中國文化歷來都是一個多元的、包容的文化，在形成自己主體的根基上，吸取其他文化有益的部分來發(fā)展自己。簡單來講，中國文化跟世界其他文化的最大區(qū)別，就是中國文化是以向內(nèi)為主的，而其他文化是以向外為主的。中國文化注重于人自身。

中國文化的根本特色是管好自己、管住自己

我們個人的言行舉止，都是由什么來支配的？用中國傳統(tǒng)的說法來講，就是“心”。我們的心怎么想，我們就怎么去講、怎么去說。當(dāng)你成為一個人以后，支配你肉體的活動都是你的思想、你的心。我們常說：一個人的心念很重要。一念之差，就會萬劫不復(fù)。我們需要端正自己的心術(shù)。

《禮記·禮運(yùn)》說：“人者，天地之心也，五行之端也。”人在天地之中的位置，就像心在人體上的地位。人是集五行（金、木、水、火、土）的精華而成的。人的一言一行、一舉一動，都會讓天地萬物發(fā)生各種各樣的變化。所謂“天人感應(yīng)”，天地本有自己運(yùn)行的規(guī)則，但人去干預(yù)以后，天地就會發(fā)生各種各樣的變化。人是很渺小的，但他又能對整個萬物的變化發(fā)生作用。道家講順應(yīng)自然，“輔萬物之自然而不敢為”，就是告誡人們要認(rèn)識萬物自身發(fā)展的趨勢，不能按照人類的想法去隨意改變。

在人類社會中，存在著人與人之間的各種關(guān)系。在人與人的關(guān)系中，又有內(nèi)在的和外在的關(guān)系。在中國文化中，宇宙萬物都是自然生成的，不是造物主造出來的，物與物之間有著內(nèi)在的關(guān)系。人與人之間內(nèi)在的關(guān)系，體現(xiàn)為生命之間的血脈聯(lián)系。在人與人的關(guān)系之間，中國文化強(qiáng)調(diào)的是“向內(nèi)”而不是“向外”，強(qiáng)調(diào)任何事情都要反求諸己、反躬自問。

中國的教育傳統(tǒng)是“為己之學(xué)”。《論語》說：“古之學(xué)者為己，今之學(xué)者為人。”《荀子》說，“為己之學(xué)”就是君子之學(xué)，就是“美其身也”，讓自己的人格更加完美。“為己之學(xué)”，就是“入乎耳，箸乎心，布乎四體，形乎動靜”的過程。而“為人之學(xué)”，就是“以為禽犢”，把學(xué)習(xí)當(dāng)作一種積攢財富的手段，然后拿著這些財富去做交易。荀子講，為人之學(xué)沒有對人生發(fā)生任何的作用，只不過是販賣家而已。

中國文化認(rèn)為，一切的學(xué)習(xí)都是為了提高自身。《大學(xué)》說：“自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本。”中國文化又是一種“修身文化”。《大學(xué)》有“三綱領(lǐng)”、“八條目”。“八條目”其實(shí)是一個修身過程。朱熹在《大學(xué)章句序》中，把它分為“小學(xué)”和“大學(xué)”兩個部分。小學(xué)的年齡段是8-15歲，主要學(xué)習(xí)灑掃、應(yīng)對、進(jìn)退之節(jié)（日常的生活規(guī)范）和禮樂、射御、書數(shù)之文（六藝）；15歲之后入大學(xué)，學(xué)習(xí)的是窮理、正心、修己、治人之道。這是對“八條目”的簡化與總結(jié)，強(qiáng)調(diào)把自己“修”好，才能“治人”。    

發(fā)揚(yáng)中國文化的自覺自律精神

孔子思想中最重要的，就是強(qiáng)調(diào)“仁”的概念。孔子之所以強(qiáng)調(diào)“仁”，是為了挽回春秋時期禮崩樂壞的狀態(tài)。怎么挽回呢？就是把你一切的行為都回到周禮上去，回到原原本本的“仁”。《荀子》說：“智者自知，仁者自愛。”《老子》說：“知人者智，自知者明。”中國文化最根本的精神，就是自愛。只有自愛的人，才會去愛人，也才會被人愛。一切都要從自身做起，才是中國文化自覺自律的理念。

自覺自律，也是一種道德的觀念。在先秦時期，“道德”是與“仁義”相對的。道德是一種天性，而仁義是一種規(guī)范。在某種意義上講，仁義也就是一種修飾。“質(zhì)勝文則野，文勝質(zhì)則史。文質(zhì)彬彬，然后君子。”能夠把內(nèi)心的質(zhì)樸與外在的修飾結(jié)合起來，這才是真正的君子。外在的表現(xiàn)都是內(nèi)心本質(zhì)的一種表露。文明以止，也就是要通過外在的教育，讓人明白“止”的道理。

所謂的“禮”，它的作用在什么地方？“禮別異”，就是通過禮，讓我們認(rèn)識到人與人之間的不同狀態(tài)及區(qū)別。人與人是平等的，但不等于人與人的身份是一樣的。我們要通過禮來認(rèn)識不同的身份，還要認(rèn)識到不同身份背后擔(dān)當(dāng)?shù)呢?zé)任和義務(wù)。作為父母，“生而養(yǎng)，養(yǎng)而教”就是他們的責(zé)任；作為子女，“父慈子孝”，對應(yīng)的責(zé)任就是孝（還包括順、敬等）。父母養(yǎng)育子女，子女孝敬父母，是一個自然的過程。魏晉玄學(xué)家王弼對“孝”的定義最為妥帖：“自然親愛為孝。”孝是一種自然親愛的倫理。相比于西方文化，中國的傳統(tǒng)文化更強(qiáng)調(diào)職責(zé)，強(qiáng)調(diào)盡倫盡職。教導(dǎo)人們通過禮樂教化明白自己的身份，然后按照自己的身份去盡自己的職責(zé)。

人類不僅需要自我管理、自我節(jié)制，還需要把這種管理與節(jié)制擴(kuò)之于萬物中。1955年，我到北大求學(xué)，那時的海淀區(qū)，還隨處可見水塘。而現(xiàn)在，很多水塘都消失了。現(xiàn)在我們強(qiáng)調(diào)“生態(tài)倫理”很重要，但還要建立“科技倫理”。什么是“科技倫理”？就是在我們?nèi)擞心芰θプ龅臅r候，還要考慮該不該做。要更多地考慮到我們跟萬物的關(guān)系，考慮子孫萬代的事情，考慮到能不能可持續(xù)發(fā)展。這是一個人的自我認(rèn)識問題，也是一個科技倫理的問題。我們?nèi)艘幸环N自覺性，也需要發(fā)揚(yáng)中國文化的自覺自律精神。

人文文化，還可以相對另一面來講，就是“物文文化”。物文文化，就是一切以物為中心。20世紀(jì)的兩次世界大戰(zhàn)，引起了西方很多人的思考。人從神的光環(huán)下站出來了，本來應(yīng)該更理性。可是，人怎么能做這樣沒理性的事情，去發(fā)動戰(zhàn)爭呢？一切戰(zhàn)爭最后的目標(biāo)，不就是爭奪資源和財富嗎？為了爭奪資源財富，人類可以互相殘殺，做出非常不理性的事。人的自我主體丟失了，變成了物的奴隸。有的學(xué)者提出：我們現(xiàn)在還應(yīng)舉起人本主義的大旗，被稱為“新人本主義”。也就是要重新樹立人的主體性，回歸自我。但真正要做起來，卻是很困難的事情。

作者：北京大學(xué)哲學(xué)系教授　樓宇烈