湯顯祖畫像（陳作霖1838年繪，俞平伯藏）

湯顯祖的“情論”與“戲教”

一百年前蔡元培先生回國任職北京大學校長，主張德、智、體、美四育并進，而他畢生奮斗的最高理想是“以美育取代宗教”。他破格請吳梅到北大任教，開創(chuàng)曲學課程，并帶領北大師生到戲館、茶園，去看“榮慶昆弋劇社”的演出，也正是其國學美育思想的重要實踐環(huán)節(jié)。他認為“科學是探究事物之真?zhèn)蔚?，道德是探究其善惡，美育則在于判斷美丑”，“藝術教育雖然不是美育的目的，但無疑是美育最重要、最直接、最行之有效的手段”?！懊烙?，以養(yǎng)成健全人格為目的，以情感教育為核心”，因為“情感是人類最重要的心理活動”。百年前，蔡元培以美育取代宗教的夢想，與湯顯祖的“情論”、“戲教”一脈相承。

湯顯祖的“情論”崇敬的是至情，不只是愛情，而是人類之大愛，比男女之情愛要高大深遠。情，當然包括愛情，人類的七情六欲是生命的本性。嬰兒斷了臍帶呱呱墜地，隨著新生往往是一串哭聲，這時眼、耳、鼻、舌、身同時受到世間的刺激，是不習慣空氣溫度或光線亮度嗎？還是渴了？餓了？痛了？累了？嬰兒不但會哭、會笑，有喜、有悲，有愛、有恨，有怒、有嗔……在幼兒沒有知識、沒有語言、沒有理想、沒有心志之前，天然與生俱來的是情，情感決定人的善惡。智育是長知識、寬認辯的，德育是修品行、戒妄為的，體育是壯筋骨、健體魄的，而戲劇則是陶冶性情、凈化靈魂的。是非、黑白、善惡、利害不難認知，而行為卻不一定能做到與認知一致。人們常說“理性上解決了，但情感上過不去”，亦此之謂也。如果情感上真能愛美、厭丑、樂真、惡偽、向善、恨霸，那定是戲劇的潛移默化之功。

就拿《牡丹亭還魂記》來說，它真的只是一出“愛情戲”嗎？杜麗娘的思想，真的是離經(jīng)叛道反封建嗎？游園感春而驚夢，尋夢不得而病危，自寫真容而離魂，游魂三年等來柳生，拾畫叫畫而幽媾，掘墳破棺而還魂，這樣的故事、情節(jié)、人物、遭際是人世間不可能發(fā)生的、浪漫到荒誕的戲劇，而他卻能揮動其如椽之筆，把夢中之情和人鬼之情描摹得那么美，那么誘人、感人、撩人，而一旦還魂為人，則又需按孔孟之道求索父母之命，媒妁之言，杜寶生活在現(xiàn)實中，當然要吊打這挖墳盜尸、冒認官親的“女婿”，而大團圓的結局精工細描那一個個活生生的人物———使這四個“夢”四百年來深深打動并影響著一代代男男女女（喬小青題曲而死，俞二娘愛極而殤，金鳳鈿命懸絕筆，商小玲魂斷戲臺，吳三婦淚評血點，林黛玉如癡如醉），其作品的社會影響之深遠，尚難估量。湯顯祖的詩、文、疏、表、序、跋、尺牘、墓志，無不是我們研習之教材。而湯顯祖其人，就是一部讀之不盡的大書；其書，就是一把無堅不摧的美劍。

湯顯祖在《宜黃縣戲神清源師廟記》中說：“人情若歸戲道，則可以合君臣之節(jié)，可以浹父子之恩，可以增長幼之睦，可以動夫婦之歡，可以發(fā)賓友之儀，可以釋怨毒之結，可以已愁憒之疾，可以渾庸鄙之好。然則斯道也，孝子以此事其親，敬長而娛死；仁人以此奉其尊，享帝而事鬼；老者以此終，少者以此長。外戶可以不閉，嗜欲可以少營。人有此聲，家有此道，疾癘不作，天下和平。豈非以人情之大竇，為名教之至樂也哉！”簡直就是說，有了戲道，也就有了和諧家庭、和諧的人際關系，和諧的社會！可愛的湯顯祖，400年前就把東方的“情論”與“戲教”講得多么明晰與誘人！湯顯祖，是古今中外迄今為止，對于戲劇文化認識最深、理解最透、評價最高、至情投入最真、作品實踐最美的亙古一人。他“情論”“戲教”的宗旨，是人類的心靈和諧與世界大同。

湯顯祖的文學成就及其“情論”“戲教”思想是值得研究的一門學問。他的“至情論”是把中國古代的道學、儒學、理學、心學推向情學的一項科學理論。他的“戲教”能改善和塑成多方面和諧的人際關系、走向大同理想，是更具強大正能量的中國美育哲學思想。學習和宣傳世界文化名人、東方戲圣——湯顯祖，是炎黃子孫的神圣使命，我希望有更多的人重視他、研究他！重視得再大一點、重一點，研究得再深一點、全一點。這樣，會對中華民族的發(fā)展更有益處。