演講人：樓宇烈

■演講人簡(jiǎn)介：

樓宇烈，著名國學(xué)家、哲學(xué)史家，北京大學(xué)哲學(xué)系教授、宗教學(xué)系教授、博士生導(dǎo)師。他曾任教育部人文社會(huì)科學(xué)研究專家咨詢委員會(huì)委員、全國宗教學(xué)會(huì)理事、孔子基金會(huì)理事、中華炎黃文化研究會(huì)理事、國際儒學(xué)聯(lián)合會(huì)理事等。主要論著有《中國的品格》、《溫故知新》、《人文立本》等，發(fā)表文章有《玄學(xué)與中國傳統(tǒng)哲學(xué)》、《儒家修養(yǎng)論今說》、《佛學(xué)與中國近代哲學(xué)》等百余篇。

樓宇烈

編者按：

近年來，隨著科技的進(jìn)步與發(fā)展，中國傳統(tǒng)文化嚴(yán)重缺失，為重建并發(fā)揚(yáng)中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，學(xué)術(shù)界專家積極探討、建言。日前，一直致力于傳播與弘揚(yáng)中國傳統(tǒng)文化的著名國學(xué)家樓宇烈先生在中國藝術(shù)研究院做了題為“發(fā)揚(yáng)中國傳統(tǒng)文化的人文特色”的講座，結(jié)合時(shí)代特征以幽默風(fēng)趣的語言對(duì)中國傳統(tǒng)文化的精神內(nèi)涵進(jìn)行了深刻解讀。本期講壇版特編選部分文字，以饗讀者。

■精彩閱讀：

□中國人講“天人合一”，尊重自然，順從自然，這是中國文化的根本特點(diǎn)。其核心就是決定人命運(yùn)的根本因素是人自己的德行，以“德”為本，而不是外在的“天命”。

□我們講“真善美”，“真”是對(duì)知識(shí)、真理的追求，“善”是對(duì)倫理、道德的追求，“美”就是對(duì)藝術(shù)境界的追求。中國人不僅講“天人合一”，也強(qiáng)調(diào)“真善美”的統(tǒng)一。

《人文立本》 樓宇烈著

科學(xué)時(shí)代信仰的缺失與重建

當(dāng)今時(shí)代是一個(gè)講科學(xué)的時(shí)代，是一個(gè)科學(xué)占據(jù)了話語權(quán)的時(shí)代，什么問題都要被問科學(xué)不科學(xué)。科學(xué)成為一切事物發(fā)展的標(biāo)志，然而科學(xué)文化只是整個(gè)人類文化發(fā)展過程中的一環(huán)，尤其是我們今天所指的科學(xué)的概念。

科學(xué)這個(gè)概念有多種含義，其最基本的含義是《辭海》、《辭源》上所講的“分科的學(xué)問”，我們當(dāng)今的文化樣式就是將學(xué)科分門別類；在中國傳統(tǒng)文化中，學(xué)科則一直是綜合不分的，簡(jiǎn)單來說就是傳統(tǒng)文化是以綜合性的學(xué)科派別來劃分的。這是古今文化樣式的區(qū)別，這種文化樣式的不同，造成今天人們?cè)谡J(rèn)識(shí)傳統(tǒng)文化時(shí)出現(xiàn)很多偏差。

自上世紀(jì)新文化運(yùn)動(dòng)以來，有觀點(diǎn)認(rèn)為，中國傳統(tǒng)文化中既沒有哲學(xué)，也沒有宗教，更不用說科學(xué)了。以儒學(xué)為例，既不是宗教，也不是哲學(xué)，其本身是綜合的，按照分科的觀點(diǎn)，就什么都不是。得出這種結(jié)論的原因是，我們沒有分清楚傳統(tǒng)文化和近代以來的文化樣式是不同的：前者是綜合的，后者是分科的。用分科的去評(píng)判綜合的，傳統(tǒng)文化似乎就被消解了。

中國宗教中，我們信仰的神都是天地萬物本身。天地萬物變化莫測(cè)，本來晴空萬里，突然雷雨交加，一定是有雷公和雨師，我們不認(rèn)為是超自然的上帝在發(fā)怒。而西方文化中神是造物主、救世主，天地萬物都是由神創(chuàng)造的，他們要重新喚起人們的自覺性，靠的是法律的權(quán)威和上帝的威嚴(yán)。中國文化中沒有上帝的觀念，沒有造物主、救世主觀念，我們是自己救自己，強(qiáng)調(diào)對(duì)得起良心，對(duì)得起天地，對(duì)得起祖先、子孫。

現(xiàn)在，我們?nèi)笔У氖蔷次罚簩?duì)自己的敬畏，對(duì)他人的敬畏，對(duì)世界的敬畏，對(duì)天地萬物的敬畏。所以，我們回歸傳統(tǒng)文化，就是要幫助人們重新確立敬畏之心。有這么一句口頭語可以說明東西方文化信仰的差異，西方人一開口，說：“Oh，mygod！”中國人一開口叫：“天哪！”西方人信仰的是上帝、造物主，而中國人信仰“天”。西方人信仰上帝、敬畏上帝，是因?yàn)樯系凼且磺猩軌蚓S持的根源，上帝會(huì)拯救靈魂，上了天堂將與上帝同在，對(duì)上帝持有一種敬畏之心，懂得感恩。中國文化也是一樣，它告訴我們不要忘本，要懂得感恩，要懷有敬畏之心。其實(shí)所謂的信仰，包括宗教信仰在內(nèi)，無非就是告訴我們做人不能忘本，要懂得感恩，要有一種敬畏之心，所有的宗教信仰最后的落腳點(diǎn)都是這三點(diǎn)。

今天我們應(yīng)重新反思禮樂教化，禮教是不是只有“吃人”的一面？禮教是不是還有讓我們真正懂得怎樣做人的道理在其中？歐洲啟蒙運(yùn)動(dòng)思想家孟德斯鳩曾將中國禮教的內(nèi)容分為了四類：宗教、法律、習(xí)俗和禮儀。其中，法律是指一種自然法，人們所遵循的自然規(guī)范，不強(qiáng)制約束。這跟我們現(xiàn)在所講的帶有強(qiáng)制性的法律不同。

中國傳統(tǒng)文化中儒學(xué)貫穿著樂教。禮教相當(dāng)于宗教，樂教相當(dāng)于藝術(shù)，而理學(xué)相當(dāng)于哲學(xué)。儒家崇拜的是“天地君親師”，荀子將其概括為“禮”之“三本”。“天地者，生之本也”，天地是生命的本源。“先祖者，類之本也”，先祖是這一類生命的本源。“君師者，治之本也”，君師的教育，讓我們懂得做人的道理，懂得跟其他人相處的原則，懂得感恩，這就是我們的信仰，也是我們做人之根本，更是我們生存之根本。

我們常常講，做人做事要對(duì)得起天地良心。天，本是指生萬物的天、自然的天，而這里還指祖先、子孫后代以及同胞百姓。春秋時(shí)期齊桓公和管仲曾有一段對(duì)話，齊桓公問管仲：“王者何貴？”管仲回答說貴天。齊桓公就抬頭看看天，管仲就說，“所謂天者，非謂天者，非謂蒼蒼莽莽之天也。君人者，以百姓為天。”天就是老百姓意愿的體現(xiàn)和反映。所謂“良心”，良也是天，就是要我們做人仰無愧于天、俯不怍于地，中間對(duì)得起自己的良心。所以，中國人的信仰是要對(duì)得起天地良心。

簡(jiǎn)單來講，對(duì)得起天地良心就是要敬重天。敬是禮的核心。康有為在戊戌變法失敗后，游歷11個(gè)國家后回來說，中國要強(qiáng)大起來必須得有自己的信仰，有一個(gè)相對(duì)穩(wěn)定統(tǒng)一的精神支柱作為支撐。

儒家要成圣，道家要成仙，佛教要成佛，都是靠自己的修養(yǎng)、修行、覺悟而超越自我，而不是靠造物主的拯救。中國的宗教信仰本身就是充滿人文精神的，從中我們也可以看到中國傳統(tǒng)文化以人為本的核心精神。

總之，禮教的目的就是要讓我們懂得做人的道理。而這個(gè)道理，不是靠外在的力量，而是靠我們每個(gè)人的自覺自律，即所謂“為仁由己”。

以人為本的中國傳統(tǒng)文化精神

與西方文化相比，以人為本的人文精神是中國文化最根本的精神，也是一個(gè)最重要的特征。中國文化不是靠外在的神或造物主，而是靠人本身道德的自覺和自律，強(qiáng)調(diào)人的主體性、獨(dú)立性、能動(dòng)性，這就是中國文化以人為本的人文精神。

人文這個(gè)詞，最初出現(xiàn)在《周易》里：“剛?cè)峤诲e(cuò)，天文也。文明以止，人文也。觀乎天文，以察時(shí)變；觀乎人文，以化成天下。”人文就是不以武力，而以一種文明的辦法，以詩書禮樂來教化人民，由此建立起一個(gè)人倫有序的理想的文明社會(huì)。這便形成了中國傳統(tǒng)文化中兩個(gè)十分顯著的特點(diǎn)。一是高揚(yáng)君權(quán)，重視師教而淡化神權(quán)。中國古代最崇敬的是“天地君親師”，“天地”是萬物的生命之源，“親”是某一類生命的來源，代表的是某一類的祖先。而“君”（國）和“師”是教化的根源。在中國文化中，那種至高無上、全知全能的神是沒有的。在中國歷史上，神權(quán)從來沒有超過王權(quán)。二是高揚(yáng)明道正誼，強(qiáng)調(diào)人的道德的自我提升和完善。既然人在天地萬物中是最有主動(dòng)性和能動(dòng)性的，那么人自身的提升就是最根本的。所以在中國文化中，明道、正誼、節(jié)制物欲、完善自我人格的觀念深入人心。

中國文化最根本的特征就是以人為本，以人為中心，體現(xiàn)出一種人文精神，這種人文精神主要是通過傳統(tǒng)的禮樂教育來完成的。于是，“觀乎天文，以察時(shí)變”，通過對(duì)天文剛?cè)峤惶娴挠^察，來發(fā)現(xiàn)萬事萬物的次序變化。“觀乎人文，以化成天下”，人文化成是中國文化中最核心、最根本的內(nèi)容。人文化成，即通過禮樂教育來改變?nèi)说牧?xí)性，形成一個(gè)整體、和諧的社會(huì)環(huán)境。中國教育的最終目的就是“化民成俗”，它不在于傳授知識(shí)，而在于形成良好的習(xí)俗。比如誠信，既不自欺也不欺人，做事情尊重自己也尊重別人。所謂“建國君民，教學(xué)為先”，治理國家管理民眾，需要教育，需要以人文來“化民成俗”。這就是中國傳統(tǒng)文化最根本的特質(zhì)，今天我們要繼承和發(fā)揚(yáng)傳統(tǒng)文化，不但不能丟棄這一特質(zhì)，還是我們極其需要的。

在中國文化中，自西周以來就奠定了以人為本的文化精神和文化品格，而西方直至歐洲啟蒙運(yùn)動(dòng)時(shí)期才高舉起人本主義的旗幟，啟發(fā)人不要做神的奴隸，要做人自己。它的思想來源之一是古希臘羅馬文化，而更重要的來源是16世紀(jì)以后傳教士們從中國傳回去的以人為本的人文文化。他們以中國的人本思想去批判歐洲中世紀(jì)以來的神本文化，高揚(yáng)人類理性的獨(dú)立、自主，認(rèn)為中國是一種最理想的社會(huì)。由此可見，歐洲的人本主義是從中國傳過去的，且受到中國文化很大的影響。

西方人利用中國的人本思想去沖破中世紀(jì)神學(xué)文化的束縛，并將人的作用放大，使人從神的腳下站起來，并去主宰一切，繼而改造世界、征服自然。20世紀(jì)的兩次世界大戰(zhàn)，追究戰(zhàn)爭(zhēng)發(fā)生的最終目的，無非是資源財(cái)富的爭(zhēng)奪。人為了得到資源和財(cái)富，而不顧道德、不擇手段地去相互殘殺。人完全被物欲所左右，人又一次自我異化，喪失了人的主體性、獨(dú)立性和能動(dòng)性，而淪為了物的奴隸。因此兩次世界大戰(zhàn)后，西方一批有見識(shí)的思想家，又一次提出了要確立人本主義，高舉起新人本主義的大旗，而且?guī)缀跻恢碌卣J(rèn)為，這種新人本主義的思想資源要到中國傳統(tǒng)文化中去汲取。

在西方傳統(tǒng)文化中，當(dāng)人從神的腳下站立起來后，人的主體性、獨(dú)立性、能動(dòng)性得到肯定，人就要替代神來主宰天地萬物了。隨著理性的肯定、科學(xué)的發(fā)展、科技力量的增長，人們喊出了“人定勝天”的豪言壯語，認(rèn)為人類應(yīng)當(dāng)而且能夠征服自然、改造自然，并且在作為人類理性力量的成果——科學(xué)和技術(shù)的日益發(fā)展、進(jìn)步下，“科學(xué)主義”、“科技萬能”的思想日益滋長。人類自以為憑著人類理性的力量，科學(xué)、技術(shù)的力量，可以隨心所欲地去征服自然、改造自然、主宰宇宙。原來與神本文化相對(duì)的人本主義逐漸被異化為人類要去主宰天地萬物的“人類中心主義”了。而人類對(duì)自然的征服與改造，又異化成了對(duì)自然資源財(cái)富的過度開發(fā)和掠奪，使人淪落為物欲的奴隸。這也是現(xiàn)代西方社會(huì)批判“人類中心主義”思想的根本原因。

然而，在中國文化中，以人為本的人文文化卻不會(huì)異化為“人類中心主義”思想，其原因在于中國文化中存在一種“以天為則”的傳統(tǒng)。中國人講“天人合一”，尊重自然，順從自然，這是中國文化的根本特點(diǎn)。其核心就是決定人命運(yùn)的根本因素是人自己的德行，以“德”為本，而不是外在的“天命”。為了保持和不斷提升自我德行，就必須防止物欲的引誘和腐蝕，人不能成為物的奴隸。《荀子·修身》中有云：“君子役物，小人役于物。”意思是說，君子能夠控制和管理物，而小人就會(huì)被物控制住。所以人絕對(duì)不能去做萬物的主宰，相反，恰恰是要向天地萬物學(xué)習(xí)。中國人非常強(qiáng)調(diào)以天地為榜樣，向天地學(xué)習(xí)。如果去孔廟，人們就可以看到，我們是用“德配天地”、“德侔天地”來贊揚(yáng)孔子的。圣人的品德能夠與天地相配，與天地一樣高明博厚。道家講的道法自然也是這樣。“自然”不是現(xiàn)在自然界的概念，而是說事物的本然，是自然而然、本然的狀態(tài)。“道法自然”就是強(qiáng)調(diào)人應(yīng)尊重事物的本然狀態(tài)。

我們不僅要向天地學(xué)習(xí)，還要向萬物學(xué)習(xí)。“離離原上草，一歲一枯榮。野火燒不盡，春風(fēng)吹又生。”這是要人們學(xué)習(xí)小草堅(jiān)強(qiáng)的生命力。而最值得人學(xué)習(xí)的物，是“水”。老子《道德經(jīng)》中說：“上善若水。”就是說，水具有最高的品德。很多書里記載孔子遇水必觀，中國最注重向萬物中的水學(xué)習(xí)。水總是往下流，普潤萬物，從來不居功自傲、要求回報(bào)，這是謙虛的品德。水也能夠包容萬物，它沒有自己的形狀，而是隨器賦形。水還有堅(jiān)韌不拔、以柔勝剛的品德。水滴石穿，最柔弱的水滴穿了堅(jiān)硬的石頭，就是因?yàn)樗袌?jiān)韌不拔、堅(jiān)持不懈的精神。古人說女人是水做的，女人柔弱，可她又有一種韌勁兒。以柔克剛，剛?cè)嵯酀?jì)，這是雙贏。很多人認(rèn)為老子的自然無為是無所作為。其實(shí)，無為者非不為也，“推自然之勢(shì)”、“輔萬物之自然而不敢為”。輔助當(dāng)然要有動(dòng)作、行為，但不敢以自己的私志、嗜欲去干預(yù)事物，不僅要遵循事物本然之理，還要看其所依靠的環(huán)境、條件是不是成熟。所以說，自然無為恰恰是最積極的有為。

因此，在中國文化中，一方面強(qiáng)調(diào)人不能做神的奴隸，也不能做物的奴隸，而要做人自己，保持人的主體性、獨(dú)立性和能動(dòng)性；另一方面也強(qiáng)調(diào)人不能狂妄自大、去做天地萬物的主宰，而是要虛心地向天地萬物學(xué)習(xí)，尊重自然，順應(yīng)自然。這就是中國文化中“道法自然”、“天人合一”的優(yōu)秀思想。

中國文化中的“藝”與“道”

中國的文化是藝術(shù)的文化，科技快速發(fā)展改變著整個(gè)社會(huì)環(huán)境的同時(shí)，也物化了藝術(shù)。

在中國文化里，“藝”這個(gè)概念非常寬泛。《禮記》記載孔子經(jīng)常講要以六藝來教育青少年，六藝指禮、樂、射、御、書、數(shù)。禮、樂屬于基本的文藝，指各種各樣的禮儀規(guī)范，包括唱歌、跳舞，相當(dāng)于“文藝”。射、御屬于體育運(yùn)動(dòng)，也可稱為“武藝”。至于書、數(shù)，傳統(tǒng)的解釋指“書”為“六書”，即中國文字起源的六個(gè)方面：象形、指事、會(huì)意、假借、轉(zhuǎn)注、形聲。“書”也常被指為寫字、書法。“數(shù)”，古代指數(shù)字和各種各樣的計(jì)算方法，即算術(shù)，后來發(fā)展為術(shù)數(shù)，包括天文地理等等，可以稱為“技藝”。六藝之中包含文藝、武藝、技藝，范圍非常廣，涵蓋了日常生活方方面面的知識(shí)和技能。朱熹《大學(xué)章句·序》中：“人生八歲……皆入小學(xué)，而教之以灑掃、應(yīng)對(duì)、進(jìn)退之節(jié)，禮樂、射御、書數(shù)之文；及其十有五年……皆入大學(xué)，而教之以窮理、正心、修己、治人之道。”古代兒童8歲入小學(xué)，在15歲之前學(xué)灑掃、應(yīng)對(duì)、進(jìn)退之節(jié)，可見古人從小就要學(xué)習(xí)“藝”層面上的諸多知識(shí)，這對(duì)于提高個(gè)人修養(yǎng)非常重要。此外，小學(xué)還學(xué)禮樂之文，習(xí)慣成自然，長大以后自然遵守規(guī)范而行事。

武藝中“射”這項(xiàng)體育活動(dòng)從古到今從來沒有斷過，只不過形式變了。古人非常重視“射”，因?yàn)檫@可以提升自身修養(yǎng)。《禮記》里講，若要射中靶心，首先要端正身體；其次要專心致志，心無旁騖；再次，萬一射不中，不能去埋怨靶不對(duì)，而是反求諸己、反躬自問，在“射”這一武藝中培養(yǎng)心性和技藝。現(xiàn)在社會(huì)中很大的一個(gè)問題就是怨氣沖天，大家你怨我、我怨你，怨天怨地、怨人怨事，怨氣是一股很厲害的戾氣，如果每個(gè)人都能夠反省一下自己，社會(huì)就會(huì)和諧得多。技藝的內(nèi)涵也很豐富，包括中醫(yī)，還包括制造器物等。

中國的藝術(shù)一定是跟內(nèi)在的精神、價(jià)值觀和理念聯(lián)系在一起的，我們把這種內(nèi)在的精神、價(jià)值觀和理念稱之為“道”。我們學(xué)習(xí)“藝”是為了上升“道”的高度，而非僅僅只滿足于技能的提升。我們?cè)谏顚用鎻V泛地享用“藝”的成果并深受“藝”的影響，“藝”既能提供享受又能為害于人，應(yīng)用不好便適得其反。

中國文化從道和藝兩個(gè)層面來看，不可分離。所以我曾經(jīng)提出“以道統(tǒng)藝，由藝臻道”的精神，臻就是達(dá)到的意思，即要用道來統(tǒng)藝，也就是我們的文藝創(chuàng)作活動(dòng)需要寄托一種理念、價(jià)值觀和精神。

拿繪畫來講，“唐宋八大家之一”的歐陽修曾說，“古畫畫意不畫形”，就是說畫畫最重要的是畫的內(nèi)涵、意境以及所體現(xiàn)出的作者的精神狀態(tài)，讓人們從中體會(huì)并陶冶性情；蘇軾也講“論畫以形似，見與兒童鄰。賦詩必此詩，定知非詩人。”也是強(qiáng)調(diào)看畫要看畫中所體現(xiàn)出來的意境，要看它能夠給人們什么樣的人生啟迪，而非技巧。有詩云：“未出土?xí)r已有節(jié)，及凌云處尚虛心。”這兩句話以竹子作比喻，讓人們領(lǐng)會(huì)當(dāng)一個(gè)人在沒有出頭、默默無聞時(shí)要堅(jiān)守氣節(jié)，要有大丈夫精神，而到飛黃騰達(dá)時(shí)也要虛心謙下。說到氣節(jié)，我講一個(gè)小故事。上世紀(jì)30年代，北大一群教授在聊天，聊到大丈夫的氣節(jié)問題：大丈夫的氣節(jié)，《孟子》里講得很清楚，大丈夫要“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”。做到這三條很不容易。這時(shí)，胡適先生在一邊淡淡地說，照我看不夠，還得加一條：“時(shí)髦不能趕。”我認(rèn)為，這條加得太好了。現(xiàn)在有很多人，一趕時(shí)髦就傷到了氣節(jié)。

比如昆曲，它可以跟印度的梵劇、希臘的悲劇、日本的古典戲劇“能”相提并論，并較它們更勝一籌。對(duì)于樂教，孔子曾經(jīng)講過這樣一句話：“興于詩，立于禮，成于樂。”即通過樂來完成對(duì)一個(gè)人的培養(yǎng)，把樂看成是人格的最高境界。在中國，道德教育和藝術(shù)教育的緊密結(jié)合，是道德所追求的最高境界，常常也是藝術(shù)所追求的最高境界。我們講“真善美”，“真”是對(duì)知識(shí)、真理的追求，“善”是對(duì)倫理、道德的追求，“美”就是對(duì)藝術(shù)境界的追求。中國人不僅講“天人合一”，也強(qiáng)調(diào)“真善美”的統(tǒng)一。道德的追求和藝術(shù)的追求在極值點(diǎn)上是完全融通、合二為一的。有人說，中國人的生活是藝術(shù)的生活。

因此，藝術(shù)的實(shí)踐和發(fā)展一定要遵循以道統(tǒng)藝、由藝臻道的傳統(tǒng)精神，努力恢復(fù)藝術(shù)陶冶性情、凈化人心、提升人生、和諧社會(huì)的本來功能，不要再讓藝術(shù)異化為比拼技巧、追逐名利、刺激感官、煽動(dòng)人欲、腐蝕人心、污染社會(huì)這樣一種玩物喪志的狀態(tài)。《論語》曰：“志于道，據(jù)于德，依于仁，游于藝。”為了求道，立志是第一位的，如果沉迷于玩物那就容易喪志。藝與道不能脫離，藝若無道則沒有靈魂。學(xué)藝如不能上升至道，那就只能淪為技藝。

天地萬物，道通為一。道貫穿萬物，并與萬物融為一體，它無形無狀，正所謂“大道不器”，包容萬物。器是指具體的事物。我們經(jīng)常說一個(gè)成語叫“大器晚成”，其實(shí)老子的原話是“大器免成”，“免成”就是沒有成，也是鼓勵(lì)人們不泄氣，積極努力就會(huì)成功。從思想層面看，器是指包容性。還有一句俗語，“量小非君子，無毒不丈夫。”就是說度量小的人當(dāng)不了君子，沒有氣度也當(dāng)不了大丈夫，但現(xiàn)在看起來前后句不對(duì)等。其實(shí)，這句俗語本來應(yīng)寫作：“量小非君子，無度不丈夫。”度和量是相對(duì)的，指沒有度量的不是大丈夫。“度”在古代念duo，在今天被誤傳成“毒”了。

作為無形無象的道來說，它存在于事物變化之中，有生就有死，這是自然規(guī)律。儒釋道三家都講氣，各自所講都不一樣，但都有一特點(diǎn)，即都從最高層次上來講。儒家育正氣，要求為人正直、誠意正心、不自欺；道家養(yǎng)真氣，保住先天之氣，不受后天干擾；佛教化怨氣，規(guī)勸人們以感恩之心化解怨恨。因此，育正氣、養(yǎng)真氣、化怨氣可說是儒道佛三家所提倡的上達(dá)之學(xué)。古人說：“下學(xué)可以言傳，上達(dá)必由心悟。”這是要靠自己的心去體悟的。各種門類的“藝”都是可見、可聽、可感的，必須通過聽、聞、視、觸，去體會(huì)內(nèi)部所包含的道理，通過外在的形象，達(dá)到對(duì)其內(nèi)在理念、觀點(diǎn)的體悟與認(rèn)同，以得到更高層次的智慧。

我們要遵循以道統(tǒng)藝、由藝臻道的傳統(tǒng)精神，在“藝”中把握“道”，讓“藝”為我們的養(yǎng)生、修心、審美及和諧社會(huì)建設(shè)服務(wù)。