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朝戈金:非遺保護視野下的口頭傳統(tǒng)文化
■演講人簡介:
朝戈金先生系中國社會科學院民族文學研究所所長、研究員、博士生導師。兼任國際史詩研究學會會長、國際哲學與人文科學理事會副主席、中國民俗學會會長、中國少數(shù)民族文學學會會長。長期致力于民俗學與少數(shù)民族文學研究。著有《口傳史詩詩學:冉皮勒〈江格爾〉程式句法研究》、《多重選擇的世界——當代少數(shù)民族作家文學的理論描述》(合著)等多部著作和幾十篇論文。
■編者按:
隨著新型城鎮(zhèn)化的加速,以農(nóng)業(yè)文明為基礎的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護面臨著新挑戰(zhàn),作為非遺重要部分的口頭傳統(tǒng)更是因其在人類交流中的重要作用而被日益重視與關(guān)注。那么,口頭傳統(tǒng)在人類發(fā)展歷史中發(fā)揮著怎樣的作用,具有哪些獨特的藝術(shù)魅力?東西方歷史上有哪些值得借鑒的口頭傳統(tǒng)保護經(jīng)驗?本期講壇特邀朝戈金先生就“非遺保護視野下的口頭傳統(tǒng)文化”這一主題進行暢談。
■精彩閱讀:
不是所有的生活知識都有教科書。人類的知識是汪洋大海,進入教科書、成為書寫文化、變成經(jīng)典的只是少部分。民間知識很龐大,我們不能斬斷了文化傳承,不能讓大量寶貴的知識消失在工業(yè)化鋼筋水泥的叢林中、消失在如今的課堂上、消失在人類的記憶里。
口頭傳統(tǒng)還是文化認同,用特定的方言、鄉(xiāng)音來講特定的歌謠、故事,自己人聽到特別親切,別人大概就聽不懂,這時候就建構(gòu)了一種文化認同感,覺得我們更親近。
口頭傳統(tǒng)的“另一只輪子”作用
口頭傳統(tǒng)是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重要部分,什么是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)呢?聯(lián)合國教科文組織在《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護公約》中講得很清楚,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)就是指特定的社區(qū)民眾世代傳承的知識、技能、藝術(shù)創(chuàng)造等。非遺在聯(lián)合國工作框架下主要分為五大類,第一類就是口頭傳統(tǒng)和作為它的載體的語言。為什么要研究口頭傳統(tǒng)?這需要回到一個很根本的話題——人類物種是何時經(jīng)過進化開始學會說話的?
“口頭傳統(tǒng)”是一個外來詞語,在我國學術(shù)文化傳承中,也有其他一些叫法,比如口頭傳承,都是用來概括這樣一件事情——人通過說話的方式傳遞信息——傳遞信息的技能和傳遞信息的內(nèi)容合起來就是口頭傳統(tǒng)??陬^傳統(tǒng)也有廣義和狹義之分。廣義的口頭傳統(tǒng)是指口語交流的一切形式,講了什么都算口頭傳統(tǒng);狹義的口頭傳統(tǒng)或者學術(shù)界研究較多的口頭傳統(tǒng)主要是指口頭藝術(shù),如神話、歌謠、故事、史詩演述等語詞的藝術(shù)形式。英國某研究小組發(fā)現(xiàn)哺乳動物身上有5%的基因是穩(wěn)定的、幾乎不發(fā)生變異的,過去100萬年中,這些基因的氨基酸在人類身上發(fā)生過兩次突變,才讓人具有了會說話的能力,而其他動物都沒有進化出這種能力。當然,人會說話也是一個綜合演化過程。
古希臘時期盛行演說術(shù),那時一些政治家很擅長在公眾面前演講,縱觀西方政治學術(shù)史,可以看到很多這方面的例子。無論是中國,還是外國,書面文學在發(fā)展進程中都大量吸收了民間的東西,有時還讓這些民間語詞精致化了。世界各地不同的人們都有會說話的能力,并借此將知識、信息、思想和藝術(shù)等一代代傳承下來,讓不同的文明更加燦爛。西方研究人類文明的專家認為,最早的書寫符號距今有8000年歷史,是巴爾干半島一些記數(shù)符號,之后有兩河流域的古代文字、中國的甲骨文、美洲的印第安文字等。文字的發(fā)明和使用也經(jīng)歷了一個復雜的演化過程,中間有些是彼此影響的,有些是獨自發(fā)明的。文字的形態(tài)也很不一樣,比如中國的方塊字,西方的拼音文字,世界各地的人們通過自己的聰明才智,用不同的技術(shù),記錄和處理著他們的語音符號。由此可見,人類是先有語言后有文字,語言的歷史長,文字的歷史短。
文字被發(fā)明之后,是不是到處都通用呢?并不是。在中世紀的歐洲,讀書、寫字的能力多掌握在寺院僧侶及少數(shù)貴族莊園主的手中。中國也一樣,中國1949年解放時不識字的人數(shù)還是相當大。到20世紀初時,愛爾蘭仍有1/3的人是功能性文盲,識字有障礙,也就是說不能真正流暢地閱讀和掌握書寫。如果再往前推,最初這些文字是干什么的呢?各地看到的情況是,早期文字主要不是為了撰寫和記錄文學作品,而是用來做實用性記錄,比如占卜、商業(yè)契約等。
最近美國的基因?qū)W家寫了一部書叫《出非洲記:人類祖先遷徙的史詩》,用基因方式來研究人類物種怎樣走出非洲,他們先來到今天的以色列地區(qū),隨后,一部分逐漸走到亞洲,一部分走到歐洲等等。通過閱覽這樣的遷徙歷程和進化歷程,我們可以得出這樣一個簡單的結(jié)論:物種在文明進步和發(fā)展中,大腦的發(fā)育為語言交流提供了生物學基礎(有基因突變的很大功勞),通過合作、勞動,讓人的綜合能力逐步復雜起來,發(fā)展出會說話的技能,這一技能在人類漫長發(fā)展過程中一直占據(jù)了日常信息交流的最主要方面,也占據(jù)了知識傳遞相當主要的方面。一直到工業(yè)化時代后,西方發(fā)達國家很多人都會讀書識字,即便這樣,大量信息也是通過口耳之間交流的。我們有教科書,教科書不見得能讓我們成為有學問的人,所以才有學校教育,如果書面?zhèn)鬟f信息就能完成一切,那么把教科書印好后發(fā)給大家,大家在家閱讀就都成了很有學問的人,這可能嗎?可見,在信息傳遞中,面對面交流是不可替代的。
在東西方民族發(fā)展進程中,我們都能看到知識存儲和傳遞的主要方式。在西方文明中,比如最古老的圖書館之一亞歷山大圖書館,比如歐洲活字印刷術(shù)的發(fā)明和使用,還有歐洲一些古老的大學等,通過這樣的方式,用書面方式保留經(jīng)典、傳承文明。但還有另一個方面,就像推動人類文明進步是兩只車輪一樣,書面文字、圖書館和大學教育是一只輪子,民間文化是另一只輪子,千百年來民眾通過口耳相傳,傳遞了大量知識和信息。很多東西并沒有進入書面文學傳統(tǒng)中,而是在老百姓當中代代口耳相傳,中華民族有大量東西就是通過這個渠道傳承下來的。以前中國農(nóng)村人口居多,中華文明的底色就是農(nóng)村的爺爺奶奶、叔叔伯伯、姑姑舅舅等通過口耳相傳講給你們的,我們知道了傳統(tǒng)節(jié)日該怎么過,我們知道了孟姜女哭長城的故事,《三國演義》、《水滸傳》中的很多故事也是這樣流傳下來的。中華文化中有相當一部分文化底色是沒有經(jīng)過學校教育和圖書館的。
有些民族是沒有書面文化的,基本是一只輪子———只有口頭文化在發(fā)生作用。以中國為例,中國有55個少數(shù)民族,那么有多少種語言呢?目前有很多不同的說法,聯(lián)合國教科文組織統(tǒng)計的語言地圖,說中國有300種語言,國內(nèi)有專家認為比較準確的數(shù)字是130多種語言,有些民族不只講一種語言,還有一些語言迄今沒有被識別。語言現(xiàn)象是比較復雜的。真正使用本民族文字的民族有多少呢?不到10個。很多民族沒有文字,那么這些民族的文明是怎么傳承到今天的呢?全是靠口耳相傳。如果想追溯各民族的文明進程,很多情況下光靠文字是不可行的,有些民族沒有書面文字,他們的文明進步史、當?shù)厣a(chǎn)知識和技能的信息都在口頭傳統(tǒng)中,在長篇的敘事詩、歌謠、諺語中。像苗族、瑤族、白族等南方少數(shù)民族都經(jīng)歷過復雜遷徙,關(guān)于祖先的記錄,全在口頭傳統(tǒng)中,口頭傳統(tǒng)對這些民族來講非常重要。
編輯:羅韋
關(guān)鍵詞:知識 口頭 傳統(tǒng) 語言 文化