中華傳統(tǒng)文化是世界上最古老的文化之一，經(jīng)歷了長達(dá)數(shù)千年不間斷的發(fā)展過程。中華傳統(tǒng)文化蘊(yùn)藏著生生不息的自我更新能力，能夠隨著時代發(fā)展而不斷獲得新生。今天，隨著經(jīng)濟(jì)全球化和社會信息化的深入發(fā)展，中華傳統(tǒng)文化面臨新的挑戰(zhàn)。如何傳承中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，打造富有民族特色的文化軟實(shí)力，是我們這一代人必須解答的時代課題。

眾所周知，文化是民族身上的烙印。在形成一個民族的諸多因素中，地緣、血緣因素都不如文化來得重要。這個觀點(diǎn)雖然是現(xiàn)代西方的社會學(xué)家和民族學(xué)家提出來的，但事實(shí)上，中華民族的先賢們早就有所認(rèn)識。例如，孔子說：“郁郁乎文哉，吾從周！”可見，孔子并不是從地緣、血緣的角度來認(rèn)同周王朝的，而是著眼于文化。那么，中華傳統(tǒng)文化的主要特性是什么呢？應(yīng)該說是以人為本。

中華民族是世界上最早認(rèn)識到人類自身創(chuàng)造力的民族?；鹗侨祟愖钤缯莆盏淖匀涣?。古希臘人認(rèn)為火種是普羅米修斯從天庭盜來饋贈給人類的，而中華民族的先民則認(rèn)為取火方法是他們中的一員——燧人氏發(fā)明的。這非常典型地反映了中華傳統(tǒng)文化與西方傳統(tǒng)文化的精神差異：西方人把崇拜的目光投向天庭，中國人則對自身的力量充滿了自信。在中華傳統(tǒng)文化中，人不是匍匐在諸神腳下的可憐蟲，更不是生來就負(fù)有原罪的天國棄兒，相反，人是宇宙萬物的中心。人的道德準(zhǔn)則并非來自神的誡命，而是源于人的本性；人的智慧也并非來自神的啟示，而是源于人的內(nèi)心。先秦的諸子百家雖然議論蜂起，有的甚至勢若水火，但他們都以人為思考的主要對象，其智慧大都是關(guān)于人生的智慧。這種思維方式為中華傳統(tǒng)文化打下了深刻的民族烙印，那就是以人為本的精神。由此導(dǎo)致的結(jié)果是：當(dāng)其他民族對各路神靈的至高權(quán)威頂禮膜拜時，中華民族的先民則把人間的圣賢當(dāng)作崇敬和效仿的對象；當(dāng)其他民族把人生的最高目標(biāo)設(shè)定為入天國以求永生時，中華民族的先民則以“立德、立功、立言”等生前的建樹來實(shí)現(xiàn)生命的不朽；當(dāng)其他民族從宗教感情中尋求靈魂的凈化或愉悅時，中華民族的先民則從日常人倫中追求仁愛心和幸福感。

既然中華民族的先民以人為萬物之本，他們的理想國就在人間。正如章太炎所說：“國民常性，所察在政事日用，所務(wù)在工商耕稼，志盡于有生，語絕于無驗(yàn)。”孔子為了實(shí)現(xiàn)其政治理想，棲棲遑遑，席不暇暖；莊子熱愛個體生命，對自然界的生命現(xiàn)象也抱著愛惜態(tài)度。如果說儒家更注重整個民族和社會的群體利益，那么，莊子更重視的就是個體生命的價值和尊嚴(yán)。儒、道兩家相輔相成，構(gòu)成了中華民族的基本人生思想，他們對人生價值的把握形成了中華民族的基本文化心理。顯然，這種文化心理既有豐富內(nèi)涵，又有積極意義，可以滋潤當(dāng)代中國人的心靈。

對于當(dāng)代中國人而言，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中至少有以下五個方面的寶貴遺產(chǎn)需要我們繼承：一是重視自然環(huán)境的生命觀，以“民胞物與”的態(tài)度看待地球上的一切生命；二是既重物質(zhì)又重精神的價值觀，不會在追求物質(zhì)文明時喪失對精神境界的追求；三是既重視群體又重視個體的道德觀，儒家的大公無私與道家的個性自由形成互補(bǔ)；四是見賢思齊的學(xué)習(xí)態(tài)度，隨時準(zhǔn)備學(xué)習(xí)其他文化的長處；五是見隱知微的憂患意識，重視國家和民族可能面臨的禍患而絕不諱疾忌醫(yī)。今天，西方文化依然風(fēng)靡全球并對其他文化強(qiáng)勢入侵，許多民族都對如何維護(hù)本民族的文化憂心忡忡，我們當(dāng)然也不例外。既然如此，我們在努力學(xué)習(xí)其他民族文化優(yōu)長的同時，更要從本民族的文化遺產(chǎn)中汲取寶貴的精神資源。只有當(dāng)我們在這兩方面都取得成就時，才能打造出富有民族特色的文化軟實(shí)力，進(jìn)而為實(shí)現(xiàn)全人類的美好未來作出更大貢獻(xiàn)。