北宋古文運(yùn)動(dòng)的精神領(lǐng)袖和思想資源是韓愈。從北宋初年的柳開(kāi)、石介等人以來(lái)就一直尊韓愈為“賢人之至”，把他直接和“至人之圣”的孔子聯(lián)系起來(lái)，體現(xiàn)出一種強(qiáng)烈的追求以儒學(xué)為正統(tǒng)的道統(tǒng)、文統(tǒng)、學(xué)統(tǒng)意識(shí)。在北宋文章家的價(jià)值坐標(biāo)系上，韓愈是離得最近、最可仿效的榜樣。北宋初的古文家們多么希望如韓愈“文起八代之衰，道濟(jì)天下之溺”那樣，通過(guò)接踵韓愈之所為，以儒家道統(tǒng)思想為核心，正本清源、重建文統(tǒng)，以實(shí)現(xiàn)革除現(xiàn)實(shí)文弊、重振文風(fēng)之目的。這樣便形成了從北宋初古文家開(kāi)始，到歐陽(yáng)修，再到蘇軾而最終完成的“韓愈觀”之構(gòu)建。

蘇軾對(duì)韓愈在唐代古文運(yùn)動(dòng)中的業(yè)績(jī)給予了高度評(píng)價(jià)，他在《潮州韓文公廟碑》中說(shuō)道：“自東漢以來(lái)，道喪文弊，異端并起，歷唐貞觀、開(kāi)元之盛，輔以房、杜、姚、宋而不能救。獨(dú)韓文公起布衣，談笑而麾之，天下靡然從公，復(fù)歸于正，蓋三百年于此矣。文起八代之衰，而道濟(jì)天下之溺，忠犯人主之怒，而勇奪三軍之帥。豈非參天地，關(guān)盛衰，浩然而獨(dú)存者乎！”蘇軾在這里所持之態(tài)度，與北宋初的石介以及歐陽(yáng)修等人是一致的。蘇軾的這篇評(píng)韓碑文在唐宋以后眾多評(píng)論韓愈的作品中最具有代表性。然而，蘇軾畢竟不是一個(gè)道學(xué)家，他的韓愈觀重“道”而不輕“文”，因此他在充分褒揚(yáng)韓愈道德文章之同時(shí)，又對(duì)韓愈強(qiáng)調(diào)道統(tǒng)而走向極端、偏廢文章的缺陷提出批評(píng)甚至譏刺，他在《韓愈論》中說(shuō)：“韓愈之于圣人之道，蓋亦知好其名矣，而未能樂(lè)其實(shí)。何者？其為論甚高，其待孔子、孟軻甚尊，而拒楊、墨、佛、老甚嚴(yán)。此其用力，亦不可謂不至也。然其論至于理而不精，支離蕩佚，往往自叛其說(shuō)而不知。”

蘇軾在充分肯定韓愈歷史地位的同時(shí)，對(duì)韓愈及其弟子主張怪奇的文風(fēng)提出了批評(píng)，他在《謝歐陽(yáng)內(nèi)翰書(shū)》中說(shuō)：“蓋唐之古文，自韓愈始。其后學(xué)韓而不至者為皇甫湜，學(xué)皇甫湜而不至者為孫樵。自樵以降，無(wú)足觀矣。”韓愈恃才發(fā)高論，在《送窮文》中云“不專(zhuān)一能，怪怪奇奇”；又在《荊潭唱和詩(shī)序》中高言“搜奇抉怪，雕鏤文字”；還在《醉贈(zèng)張秘書(shū)》中有“險(xiǎn)語(yǔ)破鬼膽，高詞媲皇墳”之說(shuō)；更在《貞曜先生墓志銘》中夸張地說(shuō)“劌目(圖1)心，刃迎縷解，鉤章棘句，搯擢胃腎，神施鬼設(shè)，間見(jiàn)層出”。可見(jiàn)，韓愈積極主張尚險(xiǎn)崇奇，追求巉峭斬絕的文體風(fēng)格，是不是已經(jīng)有點(diǎn)走火入魔了呢？但到了韓愈的弟子皇甫湜、孫樵，更是將此發(fā)展至極端，如皇甫湜在《答李生第一書(shū)》中說(shuō)：“夫意新則異于常，異于常則怪矣；詞高則出眾，出眾則奇矣。”孫樵亦在《與友人論文書(shū)》中說(shuō)：“辭必高然后為奇，意必深然后為工。”這樣的文體觀念實(shí)際上已經(jīng)流于偏失，并流弊于北宋，如石介、宋祁等人亦求深而至于迂、務(wù)奇而至于怪僻，實(shí)為同一癥候。因此，蘇軾對(duì)韓愈追求怪奇風(fēng)格的批評(píng)，可謂是切中肯綮，并且在當(dāng)時(shí)更具有針砭現(xiàn)實(shí)的作用，這也體現(xiàn)了他論文講求自然、平易的文體風(fēng)格和美學(xué)思想。蘇軾對(duì)韓愈的這種認(rèn)識(shí)態(tài)度，對(duì)北宋韓愈觀以及其后文學(xué)史上的韓愈觀都起到了矯正和定調(diào)作用。

通過(guò)蘇軾對(duì)韓愈的批評(píng)，可以見(jiàn)出蘇軾所倡導(dǎo)的古文，乃是“詞語(yǔ)甚樸，無(wú)所藻飾”之文，能“追兩漢之余”并“道意所欲言”之文，既矯“浮剽”之弊而又不“用意過(guò)當(dāng)”之文，而這正是蘇軾韓愈觀之內(nèi)核所在。這與宋初古文家們的韓愈觀所顯現(xiàn)的矯枉過(guò)正，甚而陷入“求深”“務(wù)奇”“迂闊”“怪誕”之弊，形成了鮮明對(duì)照。韓愈主張“惟陳言之務(wù)去”，戛戛獨(dú)造，其弊則流于艱澀至難句讀，如他的《平淮西碑》，雖千古盛譽(yù)，但“句奇語(yǔ)重喻者少”。他有志于“復(fù)三代之故”，然而并不能做到暢達(dá)。韓愈這種過(guò)于追求“作文之意”的文體觀，與蘇軾所主張的“風(fēng)行水上渙，自然成文”的文體觀，形成了鮮明對(duì)照。

蘇軾的韓愈觀與他的文章功用觀和文章體性論內(nèi)外表里一致。關(guān)于文章的功用，蘇軾強(qiáng)調(diào)“以體用為本”和“有為而作”，并且主張文章要“言必中當(dāng)世之過(guò)”，以“有補(bǔ)于國(guó)”。蘇軾在《答喬舍人啟》中指出：“某聞人才以智術(shù)為后而以識(shí)度為先，文章以華采為末而以體要為本。國(guó)之將興也，貴其本而賤其末；道之將廢也，取其后而棄其先。用舍之間，安危攸寄。故議論慷慨，則東漢多徇義之夫；學(xué)術(shù)夸浮，則西晉無(wú)可用之士。”這段話綜合反映了蘇軾對(duì)文章功用和體性的基本看法。在此，蘇軾以“華采”為文章之末節(jié)，以“體用”為文章之根本，此與其父蘇洵論文不為“驚世絕俗之談”和“甚高難行之論”，而專(zhuān)主可“施之于世”的觀點(diǎn)一脈相承。“以體用為本”是為了實(shí)現(xiàn)文章“有補(bǔ)于國(guó)”的價(jià)值目的，而為了做到“有補(bǔ)于國(guó)”，就必須充分發(fā)揚(yáng)文章的社會(huì)批判功能，“有為而作”“言必中當(dāng)世之過(guò)”，必須樹(shù)立正確的寫(xiě)作目的，表達(dá)自己的真實(shí)見(jiàn)解，并務(wù)求“有補(bǔ)于世”，而不是甘言媚世、炫玉自售，蘇軾曾在《答虔倅俞括一首》中講過(guò)這樣一番話：“去歲在都下，見(jiàn)一醫(yī)工，頗藝而窮，慨然謂仆曰：人所以服藥，端為病耳，若欲以適口，則莫如芻豢，何以藥為？今孫氏、劉氏皆以藥顯。孫氏期于治病，不擇甘苦，而劉氏專(zhuān)務(wù)適口……而劉氏富倍孫氏，此何理也？使君斯文，恐未必售于世。然售不售，豈吾儕所當(dāng)掛口哉，聊以發(fā)一笑耳。”蘇軾在此以醫(yī)喻文，所言之“期于治病，不擇甘苦”與“專(zhuān)務(wù)適口”，為兩種截然對(duì)立的文章體用觀。同樣的觀點(diǎn)，蘇軾在《答王庠書(shū)》《田表圣奏議敘》《舉何去非換文資狀》諸文中反復(fù)強(qiáng)調(diào)，要點(diǎn)是推崇秦漢文章的濟(jì)世精神，反對(duì)文章泛濫于辭章而專(zhuān)務(wù)耳目之觀美。由此可見(jiàn)，蘇軾強(qiáng)調(diào)輔時(shí)及物的文章體用觀和主張自然成文的體性風(fēng)格說(shuō)，對(duì)韓愈及其后學(xué)乃至北宋初年古文家囿于儒家道統(tǒng)而顯狹窄的文章體用觀，以及一味追求奇險(xiǎn)怪澀的文體偏好，無(wú)不具有糾偏意義。蘇軾韓愈觀的可貴之處，正在于此。

(作者：康倩，系中國(guó)社會(huì)科學(xué)院大學(xué)博士)