科學性源于馬克思主義具有整體性。在馬克思主義理論體系中,哲學、政治經(jīng)濟學、科學社會主義三者之間互相滲透、互相補充,構成統(tǒng)一嚴密的學說體系。作為世界觀和方法論,馬克思主義哲學是整個馬克思主義的指導原則,政治經(jīng)濟學是通向實際生活的中介,科學社會主義則是運用哲學分析經(jīng)濟事實引出的結論和要達到的最終目標。社會主義理論一旦離開馬克思主義哲學和政治經(jīng)濟學,就會背離科學社會主義。同樣,政治經(jīng)濟學離開馬克思主義哲學的指導,離開科學社會主義理論,就必然跌入資產(chǎn)階級經(jīng)濟學的泥潭。馬克思主義哲學如果無視科學社會主義指明的實現(xiàn)社會主義和共產(chǎn)主義的方向和道路,無視馬克思主義政治經(jīng)濟學對社會經(jīng)濟現(xiàn)象特別是對新出現(xiàn)的社會經(jīng)濟現(xiàn)象的分析,就會淪為繁瑣的、脫離實際生活的經(jīng)院哲學。如果把馬克思主義中的任何一個組成部分同整體割裂開來,都會使其喪失原有特性,進而導致對馬克思主義體系的背離或曲解。

科學性源于其創(chuàng)始人具有自我批判精神。馬克思、恩格斯具有很強的自我批判精神,不斷修正自己理論中某些不合時宜的觀點和內容,可謂與時俱進的典范。例如,馬克思、恩格斯在1848年革命時期和1871年巴黎公社時期,都認為只要通過一次突然的革命襲擊就可以推翻資本主義制度,進入社會主義新社會。后來,他們在著作中糾正了這種看法,承認其試圖通過一次簡單的突然襲擊就能取得革命勝利的思想不符合實際。任何理論都有歷史局限性和時代局限性,馬克思、恩格斯的理論也不例外,問題在于能不能通過自我反省、自我批判克服這種局限性。今天,時代變化和我國發(fā)展的廣度與深度都遠遠超出馬克思主義經(jīng)典作家當時的想象。面對新的時代特點和實踐要求,馬克思主義面臨著進一步中國化、時代化、大眾化的問題。我們要用發(fā)展的理論指導發(fā)展的實踐,自覺用習近平新時代中國特色社會主義思想這一馬克思主義中國化最新成果武裝頭腦、指導實踐、推動工作。

實踐基礎上革命性與科學性的統(tǒng)一

馬克思主義堅定的革命性和嚴格的科學性是緊密聯(lián)系在一起的。它是關于工人階級和人類解放的科學,這一界定鮮明體現(xiàn)了其革命性與科學性相統(tǒng)一的基本特征。

馬克思主義之所以能把革命性與科學性統(tǒng)一于一身,是因為工人階級的根本利益與社會發(fā)展的方向是一致的。正如恩格斯所說,科學越是毫無顧忌和大公無私,它就越符合工人階級的利益和愿望。工人階級是現(xiàn)代化大生產(chǎn)的產(chǎn)物,代表先進生產(chǎn)力的發(fā)展要求,它和廣大人民群眾的人心所向體現(xiàn)著社會前進的方向。工人階級的這一本性決定其必須科學認識世界,因為只有科學認識世界,特別是認識社會發(fā)展的客觀規(guī)律,才能找到自身解放的正確道路。由此可見,馬克思主義的科學性與革命性是不可分割的:科學性根源于革命性的要求,通過革命性表現(xiàn)出來;革命性必須以科學性為前提和基礎,靠科學性來保障,二者內在統(tǒng)一于馬克思主義理論體系,并通過一系列基本原理表現(xiàn)出來。無論是片面強調革命性而忽視科學性,還是片面強調科學性而忽視革命性,都是不正確的,都應該防止和反對。

馬克思主義的革命性與科學性以及二者的統(tǒng)一,都以實踐性為基礎。社會生活在本質上是實踐的。實踐的觀點是馬克思主義的基本觀點,也是其出發(fā)點和歸宿。馬克思主義來源于實踐,是實踐經(jīng)驗的概括和總結,又反過來指導工人階級和廣大人民群眾改造世界的實踐活動,為實踐服務,并在實踐中得到檢驗和發(fā)展。離開工人階級和廣大人民群眾的實踐活動,馬克思主義就會喪失認識世界和改造世界的功能,從而也就會失去存在的意義,其革命性和科學性都會失去根基而無從談起。

馬克思主義是開放的、與時俱進的理論體系。把堅持和發(fā)展馬克思主義統(tǒng)一起來,結合新的實踐不斷作出新的理論創(chuàng)造,這是馬克思主義永葆生機活力的奧妙所在。習近平新時代中國特色社會主義思想是一個系統(tǒng)完備、邏輯嚴密、內在統(tǒng)一的科學體系,是我們黨在深入推進實踐基礎上的理論創(chuàng)新取得的重大成果,開辟了當代中國馬克思主義、21世紀馬克思主義發(fā)展新境界。在習近平新時代中國特色社會主義思想指引下,不忘初心、牢記使命,開新局于偉大的社會革命,強體魄于偉大的自我革命,不斷激發(fā)蘊藏于人民中的偉力,我們就一定能夠在新時代中國特色社會主義偉大實踐中譜寫新的壯麗篇章。