君子、禮儀、中庸——文化最后沉淀的是人

　　“文化最后的沉淀是人，所以孔子跟我們說(shuō)‘做個(gè)君子’”

　　中國(guó)文化的集體人格是“三道”，即君子之道、禮儀之道和中庸之道。“三道”構(gòu)成了一種大文化的三足鼎立，這尊文化之鼎，既是中國(guó)人精神凝聚的理由，又是中國(guó)人在地球上的一個(gè)重大建樹(shù)，更是中華文化的優(yōu)勢(shì)根源。

　　孔子深諳文化之道，他知道文化要造就什么樣的人。文化不是學(xué)歷，不是概念，文化也不是文言文，不是古詩(shī)，文化最后的沉淀是人。所以孔子跟我們說(shuō)，做個(gè)君子。君子是什么樣的人呢？有一個(gè)方法最簡(jiǎn)單，把君子的對(duì)立面找出來(lái)，進(jìn)行簡(jiǎn)單對(duì)比。君子的對(duì)立面是小人：君子坦蕩蕩，小人長(zhǎng)戚戚；君子成人之美，小人成人之惡；君子和而不同，小人同而不和……小人的因子，每個(gè)人身上都有，君子的思維每個(gè)人身上也有，做君子不做小人，這是永恒的告誡?？鬃咏o絕大多數(shù)中國(guó)人都普及了這個(gè)理念。儒家設(shè)定的“修身、齊家、治國(guó)、平天下”，修身是出發(fā)點(diǎn)，而修身的模型，就是君子。把君子作為人格理想，君子和小人的界限成了中國(guó)文化的第一界限。只要是中國(guó)人，即使失敗了也希望失敗得像個(gè)君子，即使被別人說(shuō)成是壞人，也不愿意被別人說(shuō)成小人。中國(guó)人你只要說(shuō)他是君子，哪怕他不識(shí)字他也很高興。君子無(wú)上光榮。

　　君子之道有個(gè)麻煩，就是小孩需要培養(yǎng)君子作風(fēng)的時(shí)候，他們還不懂事，君子不能在他成年以后再培養(yǎng)。四歲的小孩，他還不懂得孝道的重要，但是爸爸媽媽說(shuō)，你每天要給爺爺請(qǐng)安。久而久之變成了生活的習(xí)慣，孩子被引入了禮儀之道。我們中國(guó)的很多節(jié)慶都與禮儀之道有關(guān)，比如春節(jié)的時(shí)候我們要給誰(shuí)拜年，清明節(jié)做什么，重陽(yáng)節(jié)做什么，都是一系列的禮儀普及。這是一種便于固定、實(shí)行、繼承的生活化了的文化儀式。設(shè)計(jì)者們相信，只要規(guī)范在，儀式在，里邊所蘊(yùn)藏著的文化精神也就有可能存活，否則，文化精神只能隨風(fēng)飄散。中國(guó)被稱為“禮儀之邦”，把“禮儀”當(dāng)做社會(huì)模式，也使中國(guó)文化在幾千年間保持著一種可貴的端莊。

　　中庸之道的“中”是取中間值，“庸”是指取平常態(tài)，或者說(shuō)尋常態(tài)。中華文明是農(nóng)耕文明，農(nóng)耕文明靠氣侯吃飯，這就意味著一切極端靠不住。農(nóng)民之道，種瓜得瓜，種豆得豆，沒(méi)有極端。這個(gè)思維進(jìn)入到《周易》，進(jìn)入到中國(guó)傳統(tǒng)哲學(xué)，被孔子概括為中庸，認(rèn)為這是最高道。中華文明不滅亡的一個(gè)最重要原因就是中庸之道，它提供了一種灰色空間，它提供了一種彈性哲學(xué)，它沒(méi)有被極端主義所沖垮，并在一次次巨大的災(zāi)難中起了關(guān)鍵的緩沖、阻爆和療傷作用。

　　中國(guó)文化缺少公共意識(shí)、實(shí)證意識(shí)、有序意識(shí)

　　“不了解家庭和朝廷之間有遼闊的公共空間，這是中華文化的一大毛病。窗外的事，官員不管，知識(shí)分子也不管，這個(gè)問(wèn)題誰(shuí)管？”

　　“公共空間”是歐洲文化自古至今的一大亮點(diǎn)。中國(guó)知識(shí)分子總是強(qiáng)調(diào)，上對(duì)得起社稷朝廷，下對(duì)得起家庭親情，所謂忠孝兩全。但是，有了忠、孝就“全”了嗎？在朝廷和家庭之間，有遼闊的“公共空間”，這是中國(guó)文化的一個(gè)盲區(qū)。中國(guó)文人遵守一個(gè)座右銘：兩耳不聞窗外事，一心只讀圣賢書(shū)。這里邊所說(shuō)的“窗外”，就是公共空間，他們不予關(guān)注。他們有時(shí)也講“天下興亡”，但主要是指朝廷興亡。他們不了解家庭和朝廷之間有遼闊的公共空間，沒(méi)有為中國(guó)文化灌輸，這是中華文化的一大毛病?？档抡f(shuō)，知識(shí)分子的崇高責(zé)任，就是“敢于在一切公共空間運(yùn)用理性”。中國(guó)知識(shí)分子不敢，膽子小，公共空間不去。要運(yùn)動(dòng)的時(shí)候，一定是運(yùn)用情緒。其實(shí)公共空間才是最大的文化作品，最大的文化課堂，從集體人格到審美習(xí)慣，都在那里培養(yǎng)。

　　中國(guó)文化嚴(yán)重的缺乏實(shí)證意識(shí)。中國(guó)一直沒(méi)有進(jìn)入一種科學(xué)普及的時(shí)代，過(guò)去中國(guó)朝廷的奏折，多數(shù)講忠和奸，很少有大臣講國(guó)庫(kù)里面銀子有多少，虧空多少，盾有多少，矛有多少，馬匹有多少，大家都不在乎數(shù)字。這種實(shí)證意識(shí)的缺乏，使中國(guó)文化長(zhǎng)期處于只講是非、不講真假的泥潭之中。中國(guó)文化不具備發(fā)現(xiàn)虛假、抵制偽造、消除謠言的機(jī)制和程序。中國(guó)人帶著很多很多自己的謠言，走向生命的終結(jié)，但是走向生命句號(hào)的時(shí)候，耳朵里邊還裝了很多別人的謠言。這是對(duì)中華民族文化生命力一個(gè)極大的傷害。

　　中國(guó)文化缺少有序意識(shí)的現(xiàn)象和邏輯思維比較薄弱有關(guān)。社會(huì)的一種序列與規(guī)矩產(chǎn)生以后，人們總想把它突破。人類最大的規(guī)矩就是法制，中國(guó)人在文化觀念上法制意識(shí)薄弱。拿武俠小說(shuō)來(lái)說(shuō)，“好漢”總是挑戰(zhàn)法律，“江湖”總要遠(yuǎn)離法律，“良民”總在攔轎告狀，“清官”總在先斬后奏。這說(shuō)明中國(guó)歷來(lái)的民間靈魂大多棲息在法制之外，或者飄零在邊緣地帶。老百姓喜歡江湖和武俠，什么是江湖？江湖就是遠(yuǎn)離法律的地方。什么是好漢？好漢就是遠(yuǎn)離法律的人群。江湖為什么開(kāi)心？因?yàn)榻蠜](méi)有法律。

　　西安需要超越地域

　　“西安需要更開(kāi)闊，時(shí)間上更開(kāi)闊，空間上更開(kāi)闊。要有超越地域的大文化”

　　西安是一個(gè)現(xiàn)代化和歷史文化交合的地方。這些漢唐的古跡，給了現(xiàn)代化騰飛的一種歷史尊嚴(yán)。而現(xiàn)在的騰飛，又讓地底下的這些靈魂獲得了最好的安慰，這是一種互相交融的關(guān)系。西安既現(xiàn)代又古典，既有歷史尊嚴(yán)，又有現(xiàn)代的向往。這樣一個(gè)地方，文化上有自身的優(yōu)勢(shì)，但需要更開(kāi)闊，時(shí)間上更開(kāi)闊，空間上更開(kāi)闊。不能只躺在歷史的厚重上，不能只看見(jiàn)周秦漢唐，任何祖先的光榮都要由后代創(chuàng)造給它帶來(lái)一種新的光輝，而不是把他原封不動(dòng)放著。我們保存遺跡是對(duì)祖先的尊重，但是遺跡邊上，還要有真正往前走的創(chuàng)造。要面向未來(lái)，要面向當(dāng)代。從陜西和西安出來(lái)的人，不要滿口都是講我們古代怎么樣，不要成為阿Q，總是說(shuō)“我的祖上比你們闊多了”，祖上比我們闊的是伊拉克?？臻g上也是這樣，不要過(guò)多強(qiáng)調(diào)地方文化，不要眼睛總是盯著公元7世紀(jì)到9世紀(jì)的長(zhǎng)安，要用更大的視野看西安。什么是大文化，大文化是超越地域的文化。中國(guó)文化不能總是局限在某一個(gè)地域里，如同孔子不是山東的一樣，漢代和唐代是陜西的也不對(duì)，是地域。要保護(hù)遺跡，但是不要有地方觀念，有地方觀念就沒(méi)有大文化了。文化不能局限，一局限就沒(méi)有大思維，要拓寬實(shí)踐思路和空間思路。