由武中原等編輯的《烏河石刻》一書，收錄了200多通隋唐至明清的山西盂縣烏河地區(qū)的碑碣石刻，時間跨度長達1000多年，而以明清時代居多。雖然僅是散落于民間的部分石刻，但從這些存留石刻的形制與內(nèi)容上看，基本涵蓋了這一時期碑碣石刻的全貌。形制上有摩崖石刻，造像、題記與銘刻，石碑與墓志等分類；內(nèi)容上有記事碑、功德碑以及墓碑與墓志銘等。如果仔細看紀事的內(nèi)容，則大都是歷代創(chuàng)建與重修寺觀廟宇的記錄，所頌揚的功德對象也是當?shù)匕傩赵趧?chuàng)建與重修中踴躍施舍錢財?shù)那闆r，所反映的正是烏河地區(qū)民間社會對他們信仰神靈的虔誠與崇敬。

烏河地區(qū)的民間信仰

從烏河地區(qū)碑碣石刻的記錄中，可以看到深受社會大眾信奉的神靈，有土生土長的，也有外來的；有來自某個宗教的，也有來自世俗創(chuàng)造的；有遠在高天幽冥的，也有雜處人間的。

觀音信仰。觀音是民間大眾耳熟能詳?shù)姆鸾唐兴_，為“西方三圣”之一。1000多年來，觀音信仰深入人心，信眾廣泛，經(jīng)久不衰。在烏河地區(qū)存留的石刻中，重修觀音寺閣廟宇、重塑觀音金身內(nèi)容的碑刻就有47通，占了整個碑刻的很大部分；而實際在民間，觀音寺、觀音閣幾乎遍布每個村落。所有碑文都把觀音描繪成“慈航普度，靈佑無疆”，說“其心則以慈悲為本，見人罹于危難，深通變化而陰扶默相”。這些溢美之詞無非是要說明觀音具有非凡的神通、顯化和感應之力，可以通過顯露真身妙相、化作凡間俗相或在冥冥之中施展法力，使受苦眾生獲得解救；甚至人們只要口念“觀世音菩薩”，觀音便會前來解救。正因方法簡便，而迎得了百姓大眾的追崇。

關公信仰。在存留的烏河碑刻中，雖然關于關公內(nèi)容的碑刻僅有10多通，但從中也可看出民間關公廟或老爺廟在當?shù)卮嬖诘木眠h與普遍。除獨立設廟外，在不少道觀、佛寺中也多列關公之位；如果深入民間社會，還可看到許多家戶供奉有關公神像，說明關公早已成為民間大眾敬仰與膜拜的神明。

對于百姓大眾而言，崇拜關公的價值在于他是義氣之神。現(xiàn)存的許多碑文中，都贊揚關公“忠肝義膽，唯能使天下共景仰”。說他“扶炎漢也，忠不忘昭烈、桓侯，義也；信封魏武（曹操）之金，義也?！薄按私灾页剂x士實之待神而然矣！”這是說歷來忠臣義士把他奉為神而加以崇拜是很自然的；而百姓大眾則更為崇拜他義薄云天的浩然正氣，“義至故氣盛，氣盛故其于不死，而日月爭光，山川共鎮(zhèn)，統(tǒng)天下后世而廟食之，其又何怪！”

除把關公當成倫理楷模、英雄形象、先圣先賢加以崇拜外，民間社會還把他當成治病除災、驅(qū)邪辟惡、誅伐叛逆、司福定祿、庇護商賈、招財進寶的萬能神，眾多行業(yè)的守護神而虔誠信奉，因而信眾之廣，遍及全國、延及海外。

當然，關公信仰熱也與歷代統(tǒng)治者的推崇不可分。關公在宋代開始封公，元代封王，明清進一步封為“關圣帝君”“關圣大帝”，尊為護國佑民之神，與帝王諸廟并列，因而使武廟（關帝廟）的建設同孔廟一樣遍布全國。由于官民的結(jié)合，無疑使關公信仰更加發(fā)展。

藏山神信仰。程嬰攜趙氏孤兒（趙武）在藏山藏匿15年，與盂人（山西盂縣烏河地區(qū)先人的自稱）結(jié)下了深厚感情，盂人視他們?yōu)樽约胰?。他們死后被尊為藏山之神，各地為他們建祠立廟，把他們當成了保護神。盂人對藏山神的追崇信仰遍及全縣，尤以烏河地區(qū)為甚。

值得注意的是，許多碑文都較為詳盡地記錄了當?shù)匦疟姙橹匦薮笸鯊R踴躍捐財輸銀的盛況。如清道光十六年（1836年），西煙腰道灣村在重修“文子祠”時，除了本村信眾積極參與外，還有周遭22個村、248戶人家主動施銀多達125兩。如此一個偏僻小村莊，竟然有這么多村莊的群眾前來捐輸贊助重修“文子祠”，足見當?shù)匕傩諏Σ厣缴竦某缇粗?。同時，烏河地區(qū)至今仍完好保留著十幾處藏山祠廟，同樣可見雖屢經(jīng)歷史風雨的沖擊，也沒有滌凈民間社會對藏山神的信仰。