循道。道是萬(wàn)事萬(wàn)物之源，也是為政之源。為政之緒萬(wàn)端，一以貫之者，循道而已，其他所有活動(dòng)均應(yīng)循道而為。道法自然，人法天道。如果說(shuō)自然之善在萬(wàn)物生生卻縱橫交錯(cuò)而無(wú)隔閡，那么，國(guó)家和社會(huì)之善則在人與人之間的相互關(guān)系中縱橫交錯(cuò)而無(wú)隔閡，引導(dǎo)人向善。凡為政者，必本于此法而求乎斯境。所以，中國(guó)古代政治家思想家們莫不重視為政之道。例如，荀子就強(qiáng)調(diào)，只有得道以為政，方能大安也，大榮也，積美之源也。反之，則大危也，大累也，甚至有之不如無(wú)之。那么，究竟該如何循道而為政呢？概言之，道主一陰一陽(yáng)，政貴寬猛相濟(jì)，也就是孔子講的：寬以濟(jì)猛，猛以濟(jì)寬，政是以和。寬，強(qiáng)調(diào)的是仁、德，為政以德，譬如北辰，居其所而眾星拱之。猛，強(qiáng)調(diào)的是制、法，所謂一民之軌，莫良于法。但是，強(qiáng)調(diào)仁、德，并不是毫無(wú)原則的仁慈包容。仁，如司馬光所講，人君之仁非嫗煦姑息之謂也，而是要興教化、修政治、養(yǎng)百姓、利萬(wàn)物。強(qiáng)調(diào)制、法，也不是一味的嚴(yán)刑峻法，而是在知道義、識(shí)安危、別賢愚、辨是非的基礎(chǔ)上，做到斷之不疑，奸不能惑，佞不能移。寬猛相濟(jì)，也就是文武兼重，但其運(yùn)用要因時(shí)因事有所側(cè)重，不能簡(jiǎn)單化。漢高祖劉邦剛剛得到天下時(shí)，陸賈經(jīng)常在他面前說(shuō)起《詩(shī)》《書(shū)》，這位草莽出身的皇帝就不高興，說(shuō)：“迺公居馬上得之，安事《詩(shī)》《書(shū)》！”陸賈就給他講，湯武逆取而順守，文武并用，這才是長(zhǎng)久之術(shù)，再說(shuō)秦，如果其法先王、行仁義，你還能得天下嗎？劉邦一下子被點(diǎn)醒了，他就讓陸賈把秦以及過(guò)往各國(guó)成敗原因總結(jié)一下給他看，結(jié)果陸賈就寫(xiě)了十二篇，高祖每聽(tīng)奏一篇都稱(chēng)善。賈誼在《過(guò)秦論》中總結(jié)秦?cái)⊥龅脑颍叭柿x之不施，而攻守之勢(shì)易也。”講的也是這個(gè)道理。

秉公。公是道的本質(zhì)規(guī)定，秉公是循道為政的自然要求，是為政的魂之所在。公的一般含義，如武則天所言，是“天無(wú)私覆，地?zé)o私載，日月無(wú)私照，四時(shí)無(wú)私為，忍所私而行大義，可謂公矣。”公在為政方面的理想樣態(tài)，就是《禮記·禮運(yùn)》中描述的“大同”境況：選賢與能，講信修睦，人不獨(dú)親其親、子其子，而是老有所終、壯有所用、幼有所長(zhǎng)，其他皆有所養(yǎng)等等。秉公為政，從人君的角度講，就要像堯、舜那樣，明于公私之分，其位天下也，非私天下之利也，為天下位天下也。唐太宗李世民即位之初，曾就房玄齡奏言“秦府舊左右未得官者，并怨前宮及齊府左右處分之先己”一事，明確地講：君人者以天下為公，無(wú)私于物，用人但問(wèn)堪否，豈以新舊異情？還批評(píng)房玄齡說(shuō)：你今天不論其能與不能，就直言那些人的嗟怨，豈是至公之道耶？秉公為政從人臣的角度講，就要做到理官事則不營(yíng)私家，在公門(mén)則不言貸利，當(dāng)公法則不阿親戚，奉公舉賢則不避仇讎。人臣秉公為政的最高境界是公而忘私，如《康熙政要》所說(shuō)：為清官者惟潔己不要錢(qián)，猶是易事，若論公而忘私，誠(chéng)為難得。

重民。民是為政之本，重民是循道為政的自然要求。中國(guó)古代政治家思想家們?cè)缇驼J(rèn)識(shí)到民之于政的極端重要性，提出“民可近，不可下。民惟邦本，本固邦寧”。后來(lái)逐漸有了較為系統(tǒng)的認(rèn)識(shí)，例如賈誼就明確論到：聞之于政也，民無(wú)不為本也，國(guó)以為本，君以為本，吏以為本。故國(guó)以民為安危，君以民為威侮，吏以民為貴賤。之所以如此，關(guān)鍵在于“得民心者得天下”。漢代劉向曾講到齊桓公和管仲的故事，說(shuō)桓公問(wèn)管仲“王者何貴”？管仲回答說(shuō)“貴天”，桓公就“仰而視天”。結(jié)果管仲告訴桓公說(shuō)：所謂天者，非謂蒼蒼莽莽之天也，君人者以百姓為天，百姓與之則安，輔之則強(qiáng)，非之則危，背之則亡。宋朝的石介進(jìn)一步指出，善為天下者，不視其治亂，視民而已矣。天下雖亂，民心未離，不足憂(yōu)也；天下雖治，民心離，可憂(yōu)也。那么，實(shí)踐中如何得民心而不失民心呢？孟子的回答言簡(jiǎn)意賅：得民心有道，所欲予之聚之，所惡勿施爾。這具體涉及很多方面，包括開(kāi)源富民、簡(jiǎn)行利民、節(jié)用愛(ài)民、因時(shí)使民、裁力取民等等。管子說(shuō)：凡治國(guó)之道，必先富民，民富則易治也。地之生財(cái)有時(shí)，民之用力有倦，故取于民有度，用之憂(yōu)止，國(guó)雖小必安；取于民無(wú)度，用之不止，國(guó)雖大必危。誠(chéng)哉斯言！另?yè)?jù)《資治通鑒》記載，唐太宗李世民曾與大臣們議論如何止盜，有人建議太宗用重法禁之。但太宗認(rèn)為，民之所以為盜者，由賦繁役重，官吏貪求，饑寒切身，故不暇顧廉恥耳。我應(yīng)該去奢省費(fèi)，輕徭薄賦，選用廉吏，使民衣食有余，則自部為盜，安用重法耶！

用人。人為天下之極，用人乃為政之要，所以中國(guó)古代政治家和思想家們都高度重視人在為政中的重要作用。這種重要作用，關(guān)鍵在于人才關(guān)乎天下得失。據(jù)《史記》所載，劉邦當(dāng)了皇帝后，有一次跟大臣們論起為什么是他而不是項(xiàng)羽得了天下。高起、王陵等人從“利”的角度做了應(yīng)對(duì)，說(shuō)陛下您使人攻城略地，因以與之，與天下同其利；項(xiàng)羽不然，有功者害之，賢者疑之，此其所以失天下也。但劉邦卻認(rèn)為他們的說(shuō)法是只知其一，未知其二。他進(jìn)一步說(shuō)道：要論運(yùn)籌策帷帳之中，決勝于千里之外，吾不如子房。鎮(zhèn)國(guó)家，撫百姓，給饋餉，不絕糧道，吾不如蕭何。連百萬(wàn)之軍，戰(zhàn)必勝，攻必取，吾不如韓信。此三者，皆人杰也，吾能用之，此吾所以取天下也。項(xiàng)羽有一范增而不能用，此其所以為我擒也。劉邦這里講的，就是人才在得天下方面的重要作用。同時(shí)，人才在治理天下方面也是非常重要的因素。唐朝時(shí)，憲宗李純?cè)鴨?wèn)宰相崔群，玄宗李隆基之政為什么先理而后亂。崔群就回答說(shuō)，玄宗用姚崇、宋璟、盧懷慎、張九齡則理，用宇文融、李林甫、楊國(guó)忠則亂。故用人得失,所系非輕。人皆以天寶十四年安祿山反為亂之始，臣獨(dú)以為開(kāi)元二十四年罷張九齡相，專(zhuān)任李林甫，此理亂之所分也。崔群的這番話(huà)，充分道明了用人在治理天下方面的重要作用。中國(guó)古代用人智慧內(nèi)涵非常豐富，包括人才常有而患不識(shí)，識(shí)人重在聽(tīng)其言觀其行，用人應(yīng)德才兼?zhèn)洹⒁虿攀褂谩⒂弥灰傻戎T多方面。關(guān)于人才常有而患不識(shí)，唐代韓愈“千里馬常有，而伯樂(lè)之不常有”，講的就是這個(gè)道理。關(guān)于識(shí)人重在聽(tīng)其言觀其行，《呂氏春秋》中的“八觀六驗(yàn)”，論得極為精到。所謂八觀，即“通則觀其所禮，貴則觀其所進(jìn)，富則觀其所養(yǎng)，聽(tīng)則觀氣所行，止則觀其所好，習(xí)則觀其所言，窮則觀其所不受，賤則觀其所不為。”所謂六驗(yàn)，即“喜之以驗(yàn)其守，樂(lè)之以驗(yàn)其僻，怒之以驗(yàn)其節(jié)，懼之以驗(yàn)其特，哀之以驗(yàn)其人，苦之以驗(yàn)其志。”關(guān)于用人應(yīng)德才兼?zhèn)洹⒁虿攀褂谩⒂弥灰桑瑩?jù)《貞觀政要》記載，唐太宗李世民與魏征說(shuō)起“賞罰不可輕行，用人彌須慎擇”時(shí)，魏征回答說(shuō)：“亂世惟求其才，不顧其行。太平之時(shí)，必須才行懼兼，始可任用。”論的就是用人方面的德才關(guān)系問(wèn)題。宋朝司馬光在這個(gè)問(wèn)題上態(tài)度最為鮮明，主張“取士之道，當(dāng)以德為先，其次經(jīng)術(shù)，其次政事，其次藝能。”明朝高拱所論是較為周全的，他說(shuō)：“以才氣勝者，用諸理繁治劇；以根本勝者，用諸敦雅鎮(zhèn)浮。若夫均衡宰制之任，必德才兼?zhèn)渲耍I其一者，斷不可以為也。”

憂(yōu)患。患，無(wú)論其顯或隱，都如影隨形與歷朝歷代相伴。憂(yōu)患，自然就是為政者必須內(nèi)具的一種自覺(jué)，或?yàn)檎囊环N心態(tài)。古之圣王，莫不常懷此心。孔子就講：君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國(guó)家可保也。常懷憂(yōu)患意識(shí)，就要謹(jǐn)其始，慮其終，明察秋毫，防微杜漸。墨子提出“國(guó)有七患”：城郭溝池不可守，而治宮室，一患也；邊國(guó)至境，四鄰莫救，二患也；先盡民力無(wú)用之功，賞賜無(wú)能之人，民力盡于無(wú)用，財(cái)寶虛于待客，三患也；仕者持祿，游者憂(yōu)交，君修法討臣，臣懾而不敢拂，四患也；君自以為圣智而不問(wèn)事，自以為安強(qiáng)而無(wú)守備，四鄰謀之不知戒，五患也；所信不忠，所忠不信，六患也；畜種菽粟不足以食之，大臣不足以事之，賞賜不能喜，誅罰不能威，七患也。以七患居國(guó)，必?zé)o社稷；以七患守城，敵至國(guó)傾。七患之所當(dāng)，國(guó)必有殃。墨子這七患，足以令所有為政者警醒。《明太宗實(shí)錄》中也有很中肯的告誡：亂生于治，何也？非治能生亂也，以其久安而不知戒，故亂生于所忽也。是故，天下雖有磐石之安，當(dāng)常懷隉杌之懼。守滿(mǎn)持盈，居高思危，謹(jǐn)其始，慮其終，則可以保其位而安其身也。常懷憂(yōu)患意識(shí)，就要以史為鑒，深明治亂興衰之理。漢朝賈誼對(duì)此有精辟之論，他說(shuō)：君子為國(guó)，觀之上古，驗(yàn)之當(dāng)世，參人之事，察盛衰之理，審權(quán)勢(shì)之宜，去就有序，變化因時(shí)，故曠日長(zhǎng)久而社稷安矣。

探究中國(guó)古代為政智慧，目的是使其成為新時(shí)代的為政之資。清朝王夫之說(shuō)：曰“資治”者，非知治知亂而已也，所以為力行求治之資也。故論鑒者，于其得也，而必推其所以得；于其失也，而必推其所以失。其得也，必思易其跡而何以亦得；其失也，必思就其偏而何以救失，乃可為治之資，而不僅如鑒之徒縣于室，無(wú)與炤之者也。今天，中國(guó)特色社會(huì)主義進(jìn)入新時(shí)代，新時(shí)代為政也必須“循道而為”，使新時(shí)代中國(guó)特色社會(huì)主義事業(yè)始終立足于“人間正道”；必須堅(jiān)持公權(quán)力姓公，決不能為少數(shù)人所得而私，把權(quán)力關(guān)進(jìn)制度的籠子，確保人民的權(quán)力始終用來(lái)為人民服務(wù)；必須堅(jiān)持以人民為中心，以人民群眾的利益作為治國(guó)理政的出發(fā)點(diǎn)和歸宿；必須堅(jiān)持德才兼?zhèn)洹⒁缘聻橄鹊臉?biāo)準(zhǔn)來(lái)考核、使用領(lǐng)導(dǎo)干部；全黨同志必須時(shí)刻居安思危，以史為鑒，確保中國(guó)特色社會(huì)主義大業(yè)長(zhǎng)治久安。

（作者系中共中央黨校（國(guó)家行政學(xué)院）科學(xué)社會(huì)主義教研部教授，全國(guó)政協(xié)參政議政人才庫(kù)特聘專(zhuān)家，中國(guó)人民政協(xié)理論研究會(huì)理事）