作者:北京市社會科學(xué)院研究員 洪漢鼎

清末民初以后,中國傳統(tǒng)哲學(xué)需要進(jìn)行現(xiàn)代轉(zhuǎn)型似乎已成為一個共識。但上世紀(jì)90年代以來,許多研究者對此觀點(diǎn)又提出了疑義:一方面,有些學(xué)者認(rèn)為,近代以來這種借用西方話語和模式來進(jìn)行所謂中國傳統(tǒng)哲學(xué)的現(xiàn)代化,是以西方化為現(xiàn)代化,乃是中國學(xué)人的一種“自我閹割”;另一方面,在古今之爭中,有些學(xué)者認(rèn)為“古典式學(xué)問不僅比現(xiàn)代式學(xué)問高貴,而且比現(xiàn)代式學(xué)問高明”,將古典性與現(xiàn)代性對立起來,主張一種沒有現(xiàn)代性干擾的古典性。這些問題實際上就是學(xué)術(shù)文化上的中國與西方、古代與現(xiàn)代關(guān)系問題。在推動文化發(fā)展中,我們要高度重視和正確把握中西關(guān)系、古今關(guān)系。

任何民族的文化都具有時代性和民族性。文化的時代性是指該文化在社會發(fā)展某個特定歷史階段的時代特征,它反映的是世界各民族在相同時代或相同社會發(fā)展階段上的落后與先進(jìn)之別;文化的民族性是指各個民族文化所具有的特殊性質(zhì),特別是各自的不同傳統(tǒng)。具體到我國近代以來文化的時代性、民族性,應(yīng)當(dāng)區(qū)分兩個不同階段。一是19世紀(jì)末20世紀(jì)初這一階段。當(dāng)時中國在政治、經(jīng)濟(jì)、軍事和文化等各方面的落后,使一些先進(jìn)知識分子感到需要向西方資本主義先進(jìn)國家學(xué)習(xí)科學(xué)技術(shù)和新文化,借以挽救國家和民族危亡。在這種情況下,向西方學(xué)習(xí)的過程乃是落后向先進(jìn)學(xué)習(xí)的過程,因而可看作是古今問題,而不是中西問題。馮友蘭先生在《中國哲學(xué)史新編》里說:“在中國近代史中,所謂中西之分,實際上是古今之異。以中學(xué)為主,對西學(xué)進(jìn)行格義,實際上是以古釋今;以西學(xué)為主,對中學(xué)進(jìn)行格義,實際上是以今釋古?！倍?0世紀(jì)末21世紀(jì)初這一階段。這一階段中國早已走出救亡時期,而處于國家強(qiáng)盛時期,經(jīng)濟(jì)發(fā)展、文化繁榮、科技進(jìn)步。因而,現(xiàn)代的中西關(guān)系就不再是落后與先進(jìn)的關(guān)系,而是一種雙向交流的關(guān)系。我們學(xué)習(xí)西方不再是追求西方化、西學(xué)化,而是追求國際化、世界性等。

從文化的民族性來說,確實沒有高下優(yōu)劣之分,各種文化都有其存在的價值和意義。中西文化體現(xiàn)的是兩種不同的民族文化特征,彼此各有特色。學(xué)習(xí)西方文化,我們不能光點(diǎn)頭,也不能光反對,而是要吸收、利用和超越西方文化,以形成自己更高水平的民族文化。在中西哲學(xué)關(guān)系上,我很贊同賀麟先生的觀點(diǎn),他既不主張全盤西化,又反對中體西用,而是提出“化西”的中國哲學(xué)。他認(rèn)為,正如宋明理學(xué)不是“佛化”的中國哲學(xué),而是“化佛”的中國哲學(xué),現(xiàn)今的中國哲學(xué)也不能是“西化”的中國哲學(xué),而只能是“化西”的中國哲學(xué)。

至于古代與現(xiàn)代的關(guān)系,我們所理解的古代經(jīng)典實際上是過去與現(xiàn)在的綜合,也就是古代經(jīng)典“與現(xiàn)時生命的思維溝通”。比如,我們所理解的古希臘、柏拉圖已不是當(dāng)時的古希臘、柏拉圖,而是我們此時的古希臘、柏拉圖,我們對他們的思想情感已不是當(dāng)時人們的思想情感。“古典型”或“經(jīng)典型”不只是一個歷史性概念,更重要的還是一個現(xiàn)代性概念。古典型、經(jīng)典型不是自在存在,其真理并不自在持存。古典型或經(jīng)典型的東西就是那種經(jīng)過不同時代檢驗而保存其真理的東西。我們對古代經(jīng)典進(jìn)行理解,這種理解永遠(yuǎn)是過去與現(xiàn)在的綜合、陌生性與熟悉性的綜合、他者與自我的綜合。