作者:上海社會科學院世界中國學研究所研究員 喬兆紅

近年來,隨著經(jīng)濟全球化的深入,全球化概念不斷向政治領域、文化領域滲透。在西方社會,出現(xiàn)了一種“文化全球化”的論調(diào)。持這種觀點的人一再提出,由互聯(lián)網(wǎng)、影視報刊等傳媒所帶來的信息開放性,必將打破地域、國界的封鎖和封閉,使一切民族文化成為人類共有財富,并在歷史的選擇面前走向趨同。

與之相伴,伴隨跨國公司的商品、廣告借助于電視、網(wǎng)絡等傳播手段走向世界時,消費主義文化也走向世界的各個角落,成為資本全球擴張的動力。這種超現(xiàn)實的消費文化為跨國公司在全球的經(jīng)濟擴張從意識形態(tài)方面打下了堅實的基礎。正是看到了這一變化,一些西方人極力宣揚文化全球化,試圖構建一個由“薯片”“影片”“芯片”和“藥片”組成的全方位擴張網(wǎng)絡。對此,美國社會批判學家米爾斯一針見血地指出,美國在實用主義驅(qū)使下,需要一種政治上為現(xiàn)存事物辯護的意識形態(tài),并力圖使這種意識形態(tài)成為“整個世界的共同尺度”。

事實上,每一個民族文化都有其不可替代性、有其獨創(chuàng)性。一個民族賴以生存的文化傳統(tǒng),是這個民族的靈魂。當一個民族失去了自己的生活方式、價值體系、傳統(tǒng)、信仰等,就等于失去了民族的精氣神。民族文化具有傳承民族精神和歷史記憶的功能,如果在全球化的口號下“化”到其他的文化中,那就不僅僅是失去了認同與標識,不僅僅是民族文化的衰亡和民族文化意識、文化心理的衰落,而必將帶來民族整體的衰亡。

由于種群、語言、地理、歷史、經(jīng)濟、政治和社會組織形態(tài)等因素的區(qū)別,造就了世界范圍內(nèi)性格鮮明的民族文化,煉就了不同的思維方式,形成了不同的社會價值取向。因此,把經(jīng)濟全球化簡單地推演到文化領域,是一種違背社會發(fā)展規(guī)律的粗暴行為。

作為人類社會的文明成果,文化是人類社會共同財富的基本形式之一。全球化時代的文化進步需以民族文化賴以存在的社會發(fā)展為前提,在現(xiàn)代化推進中充分吸收全人類所創(chuàng)造的優(yōu)秀文化成果。就此而言,文化的全球化只能是文化資源的全球化,而不是文化價值和文化內(nèi)容的完全趨同化。文化全球化應表現(xiàn)為全球化時代文明與文化的多樣性。當世界還存在不同的民族和民族國家,并且在發(fā)展的前途上還存在不同選擇時,西方人吹捧的文化全球化就是一個偽命題。按照馬克思主義的預言,只有在消滅了一切階級,由此也消滅了關于政治上層建筑的一切階級性工具,并且消滅了一切將人與人之間分隔開來的經(jīng)濟因素,實現(xiàn)人的全面發(fā)展,即到達人類理想的未來社會——共產(chǎn)主義,才可能把文化趨同的問題提到議事日程上來。

中國文化源遠流長,是逐漸把民族意識和當代意識結為一體的新文化。以世界、國際、全球這樣的概念為例,如果詳加考察就會發(fā)現(xiàn)中國人的運用與各國有別。在中國人的精神領域深處,“世界”其實是一個并不包括自我的他者時空。在“天下”的架構中,這個世界本來應該由中華的“文”來教化,但隨著中外接觸的日益增多和擴大,比中華文化程度更高的“文”成為仿效的對象。這一悖論的結果是,近代以來中國人越來越意識到,只有為他者的“文”所“化”,才能避免落入“野”的境地,才能避免亡國滅種。

于是,在一段時間里,所謂與國際接軌、瞄準世界前沿,都是以發(fā)達國家為準的,以發(fā)達國家為取法楷模。但實踐表明,人類的思維和行為,如果長時期以單一的文化為取向,不能和其他各種文化相互兼容,甚至以趨同化來消磨其他文化物種,都將是災難性的。

人類不可能也不應該永遠讓一種文化占據(jù)統(tǒng)治和壟斷地位。我們要積極應對經(jīng)濟全球化對中國文化發(fā)展提出的挑戰(zhàn),重視西方文化擴張的新動向,堅持民族文化的主體意識,更好地“引進來”,更好地“走出去”。