國家大劇院運營10年，首次上演木偶戲：廣東省木偶藝術(shù)劇院創(chuàng)排的《哪吒》。在保護并傳承中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化達成高度共識的當下，《哪吒》給人的啟示不局限于一部具體的舞臺作品本身。

據(jù)統(tǒng)計，我國現(xiàn)有1500余項國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中僅神話傳說就有67個。遺憾的是這些神話傳說大多沉默在故紙堆中，不為人知。如何讓延續(xù)著遠古智慧與民間血脈的神話傳說擁有持續(xù)的生命力？切入當下，讓古老的故事和今天人們的現(xiàn)實生活發(fā)生關(guān)聯(lián)。木偶戲《哪吒》就是這樣的編創(chuàng)思路。編劇、導演陳萱在劇中采用了套層結(jié)構(gòu)：熱情、沖動的小學生天宇被周圍的人誤解和排斥，索性賭氣躲進了學校的圖書館，無意中，天宇翻開了《哪吒》這本書。傳統(tǒng)的哪吒傳奇、當代“問題小孩”的現(xiàn)實困境，在不斷切換的舞臺場景中交替展現(xiàn)，一部劇完成了哪吒和天宇這兩個主人公的自我成長。沒有對神話傳說的戲說或歪批，也沒有對老故事的機械復述，木偶戲《哪吒》的創(chuàng)作者同時深入到現(xiàn)實生活和神話傳說兩個世界，找到了兩個主人公在精神上的相通之處，這是創(chuàng)作者對經(jīng)典的當代表達，傳統(tǒng)的神話故事也由此被賦予新的生命。

用好傳統(tǒng)這把金鑰匙，不僅需要講好傳統(tǒng)故事，還需要傳承好古老技藝。《哪吒》沒有避開當前舞臺上常見的多媒體技術(shù)，從舞美設(shè)計到燈光設(shè)計，也都更適合現(xiàn)代大型劇場的觀演。不過，制作之“大”沒有淹沒藝術(shù)之“本”，而是謙恭地為木偶技藝的展示錦上添花。聯(lián)想到曾盛行于戲曲舞臺多年的“話劇化大制作”，木偶劇《哪吒》對孰為錦孰為花的分寸拿捏妥當。在90分鐘的演出時長中，《哪吒》集中展示了杖頭木偶、皮影、連體大提線木偶、鐵枝木偶、人偶等多種木偶技藝。值得一提的是，創(chuàng)作者“因物賦形”，根據(jù)角色與劇情的需要為人物選擇相應(yīng)的木偶技藝，沒有為了展示而展示，避免讓整部劇流于一場熱鬧的“木偶秀”。

廣東省木偶藝術(shù)劇院的元老級藝術(shù)家，國家級非遺傳承人崔克勤通過連體大提線木偶演繹了失子驚瘋的母親形象，短短三分鐘，傳遞出將整個劇場籠罩的劇中人無言的悲慟。這一大提線木偶幾乎與表演者等高，其腰腿部與表演者相連，這一規(guī)格在國際木偶界亦比較少見。人們可以清晰地看到縱偶者，但依然會被“偶”所傳遞出的情感擊中：這是偶戲的魅力，是木偶藝術(shù)家的創(chuàng)造使然。劇中主角之一哪吒，在舞臺上則依次使用了布袋木偶、皮影、杖頭木偶和人偶等多種木偶技藝。其中，哪吒大鬧東海一段，青年木偶表演藝術(shù)家呂敬賢化用了崔克勤此前創(chuàng)造的長綢舞；舞臺上最年輕的哪吒縱偶者是“90后”，戲里戲外向人們展示了木偶技藝的三代傳承。

廣東省木偶藝術(shù)劇院的《哪吒》，既讓觀眾一窺“家底”與傳創(chuàng)，更讓觀眾直觀地感受到中國傳統(tǒng)木偶技藝的博大精深。木偶戲，作為中國民間戲曲藝術(shù)形式，自古既是老幼咸宜的“全年齡層”的文藝樣式。如今，為何被局限于給孩子看的戲？偶戲及其身后的傳統(tǒng)文化，有多少有待今人的重新挖掘、闡釋與再現(xiàn)？這是這部戲留給人們的思考。

回到作品本身，大型木偶劇《哪吒》的音樂創(chuàng)作清晰地呈現(xiàn)出四個主題，沒有流于表面化、情緒化的“配樂”，舞美設(shè)計既完成對劇情的清晰交待，又巧妙地遮擋了杖頭木偶的縱偶者，從而讓這部已拿到單項高分的作品又得到一個不錯的團體總分。