意義之重量、高遠(yuǎn)均被棄之荒野，流行的是庸俗和快感。這個時代注重藝術(shù)權(quán)力榜，權(quán)力網(wǎng)遍布藝術(shù)內(nèi)外，無孔不入。藝術(shù)作為心靈之物，本就極力遠(yuǎn)離權(quán)力束縛，某種意義上藝術(shù)是對這個異化世界權(quán)力的質(zhì)問和對抗，或是超越。可是當(dāng)代藝術(shù)卻在消費的面向上內(nèi)構(gòu)了一張權(quán)力之網(wǎng)，從中國的美術(shù)館館長到宋莊黨支部書記，都掌握了當(dāng)代藝術(shù)的生殺大權(quán)，此謂消費政治。藝術(shù)的純粹性已蕩然無存，幾乎完全化作權(quán)力資本的咀嚼物和殘跡。由此我們看到，要么是無視歷史事實的抗日神劇自淫，要么是遠(yuǎn)離國情的北上廣寫字樓真空包裝，宛若“一襲華美的袍”。

意義并非空談，要落實在具體問題的認(rèn)知上。作為文化政治的當(dāng)代藝術(shù)，強(qiáng)調(diào)藝術(shù)的社會歷史介入。一定意義上，歷史觀決定了藝術(shù)觀，沒有客觀的社會歷史判斷，就不可能有客觀的藝術(shù)史判斷，更不會有客觀的當(dāng)代藝術(shù)判斷。回看藝術(shù)史，驟然發(fā)現(xiàn)眾多名作在歷史權(quán)力面前的獻(xiàn)媚與膜拜，另一方面卻是在歷史真相與正義面前的失語與盲視。但是，并非所有當(dāng)代藝術(shù)家都能獲得這種透視力，更多的人在裝睡中不愿醒來。因為，權(quán)力的誘惑和壓力是不可承受之輕。

所以更多的當(dāng)代藝術(shù)名作需要被質(zhì)疑，它們幾乎經(jīng)不起輕輕地一下推敲。只需把它放在意義的試金石上，看它是面向崇高，還是庸俗。

基于解構(gòu)精神的當(dāng)代藝術(shù)的生活化、大眾化，是其內(nèi)在方法論之一。但是，以平等、民主之名的多元主義卻潛藏著價值虛無的危險，多元的相對主義固然解構(gòu)了極端權(quán)力的專制性，但是也必然走向了虛無主義，或者在強(qiáng)權(quán)面前無奈的犬儒主義。藝術(shù)大眾化的結(jié)果就是藝術(shù)的崇高精神被大眾化掉，把庸俗當(dāng)作生活的本來面目。

固然，中國的現(xiàn)當(dāng)代史充滿太多擺拍的偽崇高，玩世現(xiàn)實主義和艷俗藝術(shù)的現(xiàn)實諷喻具有適時的解構(gòu)作用。但當(dāng)玩世和艷俗獲得巨大的商業(yè)利益并成為流行名片的時候，它的潛在危險已經(jīng)呈現(xiàn)。價值觀徹底淪喪至低智、淺表、功利的不堪境地。

“人性本善”和所謂英雄都是一個被建構(gòu)的神話，人性的復(fù)雜并非一分為二的好壞之分，而是真?zhèn)位祀s。應(yīng)該說，當(dāng)代藝術(shù)的庸俗化呈現(xiàn)了人性的復(fù)雜性，具有人性真實的一面，但是這種庸俗化并不具有面對歷史的反思力和批判力。

當(dāng)代藝術(shù)觸及了人性的復(fù)雜性，表達(dá)了偽崇高之外的庸俗面向。但是人性的另一方面尚未企及：人的有限性。若能明了人之有限，人會真正謙卑下來，在造物主面前低下驕傲的頭顱，不再狂妄于對庸俗藝術(shù)的表達(dá)。古希臘悲劇之崇高，即是深刻地認(rèn)識到人性之有限，在不可逃避的悲劇命運面前尋求寬恕和懺悔，因而有著巨大的人性觸動。反觀偽崇高或者不崇高的庸俗藝術(shù)，都自負(fù)于人性自身，或是皇帝新裝，或是自甘墮落。人是有限的，人也是高貴的，高貴到不能接受以庸俗藝術(shù)來表達(dá)這個時代，但它一定不應(yīng)該是偽崇高，而是一種在廢墟中深深的悲憫。

當(dāng)代正是這樣一個廢墟的現(xiàn)實，20世紀(jì)有太多人為的戰(zhàn)爭和劫難，而今，正是這樣一個歷史反思的時刻。藝術(shù)不應(yīng)是謊言，也不應(yīng)是垃圾場。雖然我們生活的世界，就像一個垃圾場。